Friday, 30 June 2023

बोधिसत्त्वाच्या आणि इतर मूर्तीविषयी

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_बौद्ध लेण्यांमधिल बोधिसत्त्वाच्या आणि इतर मूर्तीविषयी_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

        *_बौद्धधम्मप्रमाणेच ब्राह्मणी धर्मात सुरुवातीला मूर्तिपूजा नव्हती. महायानी पंथात मूर्तिपूजा झाल्यावर किती काळ नंतर हिंदू धर्मात मूर्तिपूजा सुरू झाली. कोणी कोणाचे देव घेतले हा वादाचा प्रश्न आहे._*

         *_बरेच लेणी अभ्यासक लेणींवर अभ्यास करण्यासाठी जात असतात, अनेक पर्यटक लेणींवर येत असतात अश्या वेळी लेणींवरील असलेली मूर्ती कोणाची हे त्यांना ओळखता येत नाही, अश्या लेणी अभ्यासकांसाठी सोबत नवीन पर्यटकांसाठी मुर्त्या समजावून सांगण्यासाठी हा अल्पसा प्रयत्न..._*

*अवलोकितेश्वर :-* महायानामध्ये अवलोकितेश्वर हा एक फार महत्त्वाचा आणि उपासकांचा आवडता बोधिसत्त्व आहे. त्याच्या डाव्या हातात देठासकट कमळाचे फुल असून उजव्या हातात अमृताचा घट असतो. बऱ्याच वेळा त्याच्या दोन्ही बाजूस दोन स्त्रियांच्या आकृत्या असतात. त्यापैकी एक तारा आणि दुसरी भ्रुकुटी असते. खाली चबुतऱ्यावर शूचिमुख नावाचा प्राणी दयेची भीक मागत आहे असे दाखविलेले असते.  अवलोकितेश्वराच्या आणि बहुतेक इतर बोधिसत्त्वाच्या डोक्यावर अत्यंत कलाकुसरीचे काम असलेला रत्नजडीत मुकुट असतो. मुकुटावर वरच्या भागात नेहमीच भगवान बुद्धाची एक लहानशी मूर्ती असते. बोधिसत्त्वाने "जानवे" घातलेले दाखवतात.

*पद्मपाणी :-* पद्मपाणी हा एक महत्त्वाचा महायानी बोधिसत्त्व आहे. त्याच्या एक हातात देठासकट कमळाचे फूल असून दुसऱ्या हाताने उपासकांना संरक्षण देत आहे किंवा त्यांना उपदेश करत आहे, असे दाखविलेले असते.

*मंजुश्री :-* मंजुश्री बोधिसत्त्व आसनावर किंवा सिंहासनावर बसलेला दाखवितात मंजूश्री म्हणजे शहाणपण, वक्तृत्त्व आणि तल्लख बुद्धिमत्ता. चुकीच्या गोष्टी आणि असत्य यांना कापून टाकण्यासाठी त्याच्या उजव्या हातात तलवार आहे. त्याच्या डाव्या हातातील पुस्तक बुद्ध धम्मातील दहा पारमितांचे प्रतीक आहे. मंजूश्री नावाच्या धम्मोपदेशकाने बुद्धधम्म प्रथम नेपाळात नेला. त्यालाच बोधीसत्त्वाचे स्वरूप दिले असले पाहिजे असे कित्येक पाश्चात्य पंडितांचे मत आहे. 

*वज्रपाणि :-* वज्रपाणि बोधिसत्त्वाच्या उजव्या हातात शंख असून डाव्या हाताने वज्र धरले आहे. त्याच्या शिरस्त्राणांत कधीकधी नाग दाखविलेले असतात. कधीकधी वज्रपाणिला तीन शिरे आणि सहा हात दाखविलेले असतात. ह्या सहा हातांत शंख, वज्र, माला बाण, धनुष्य आणि पाश धरलेले असतात. शक्ती नावाची स्त्री त्यांच्या शेजारी बसलेली असते.

*तारा :-* महायानी पंथात तारा ही अवलोकितेश्वर बोधिसत्त्वाची सहचारिणी आहे. ती नेहमीच न चुकता उपासकांचे संरक्षण करते अशी समजूत आहे. तिच्या डाव्या हातात देठासकट कमळाचे फूल असते आणि उजव्या हाताने ती उपासकांना संरक्षण देत आहे, असे दाखविलेले असते. तारापूर शहर तिच्याच नावावरून पडलेले दिसते.

*प्रज्ञापारमिता :-* महायान पंथामध्ये प्रज्ञापारमिता ही विद्येची देवी मानलेली आहे. ती कमळाच्या फुलावर बसलेली असून तिने ग्रंथ आणि कमळाचे फूल हातात धरलेले असते. कधी कधी तिला दहा हात असलेले दाखवतात. त्या हातात, एक पात्र, दोरीचा पाश, शंख, ग्रंथ, कमळाचे फूल, ध्वज, फळ, माला, तलवार, आणि शेवटचा हात अभय मुद्रेत दाखविलेला असतो.

*मारिची:-* ही आणखी एक महायान पंथातील देवी आहे. तिला तीन तोडे असतात. त्यापैकी एक सूकराचे असते. तिला सहा हात असून त्या हातामध्ये सूई, दोरा, अंकुश, बाण, धनुष्य, वज्र आणि अशोक आहे असे दिसते. ती घोड्यांच्या किंवा सूकराच्या रथात बसलेली असते.

*जाम्बाल :-* जाम्बाल हा महायान बौद्धांचा धनदौलतीचा देव आहे. त्याच्या एका हातात फळ असून दुसऱ्या हातात पैशाची थैली असते. कधी कधी त्याला चार हात आहेत असे दाखविलेले असते. त्या चार हातात पात्र, तलवार, कमळाचे फूल आणि आहेत असेही दाखविलेले असते. मुंगूस घरले

*त्रैलोक्य विजय :-* हा एक क्वचितच दाखविलेला महायान पंथाचा देव आहे. त्याची मुद्रा रागीट असून तो शिवपार्वतीला तुडवत आहे असे दाखविले आहे. अशी मूर्ती महाराष्ट्रातील लेण्यात पाहावयास मिळाली नाही.

*हरिती :-* ही महायान पंथातील देवी असून जाम्बालाची सहचारिणी आहे. कदाचित नी सुपीकतेची देवी असावी.

*वसुंधरा :-* ही हरिती सारखीच महायान पंथातील देवी आहे. तिच्या डाव्या हातात कमळाचे फूल, धान्याची कणसे आणि एक पात्र दिसते. उजवा हात वरद मुद्रेत दाखविलेला असतो.

*मैत्रेय :-* मैत्रेय म्हणजे पुढे होणारा बुध्द. त्याची बोधिसत्त्व म्हणून पूजा होते. थेरवादी बौद्धसुद्धा मैत्रेयाला मान्यता देतात. मैत्रेयाच्या बरोबर नेहमीच दुसऱ्या बोधिसत्त्वाची मूर्ती असते. मैत्रेयाला ओळखण्याची खूण म्हणजे त्याच्या शिरस्त्राणातील चैत्य आणि कमरेला डाव्या बाजूस बांधलेला शेला. त्या शेल्याची टोके मैत्रेयाच्या पायापर्यंत खाली लोंबकळत असतात.

        _वर वर्णन केलेल्या देवदेवतांशिवाय महाराष्ट्रातील बौद्ध लेण्यात सामंतभद्र, रत्नपाणि, विश्वपाणि, ज्ञान केतु, भद्रपाल, क्षितिगर्भ, घंटापाणि, इत्यादी बोधिसत्त्व; आणि सरस्वती, अपराजिता, वज्रधात्री, लोचना, मामकी, पाण्डुरा, चुन्दा, इत्यादी देवदेवतांच्या मूर्ती दिसतात त्याचप्रमाणे इन्द्र यक्ष, किन्नर, गरुड, नाग इत्यादीच्याही मूर्त्या पाहावयास मिळतात._ 

        *_कोणतीही प्रतिक्रिया व्यक्त करण्याआधी या मुर्त्या लेण्यांत का दिसतात यासाठी महायान सोबत बौद्ध धम्मातील पंथाचा, त्यावेळच्या परिस्थितीचा, जनजीवनाचा खोल अभ्यास करायला हवा_*

*_मंगल होवो! कल्याण होवो! भले होवो!_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_संदर्भ :- महाराष्ट्रातील बुद्ध धम्माचा इतिहास_*

*_संकलन :- महेश कांबळे_*

*_दिनांक :- ३०/०६/२०२३_*

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2023/06/blog-post_92.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

पंढरपूर येथे बौद्ध धर्माचे देवालय होते

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

_*पंढरपूर येथे बौद्ध धर्माचे देवालय होते हे मी सिद्ध करून देईन.*_

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

          _*दिनांक २५ डिसेंबर १९५४ रोजी देहू रोड येथील बुद्ध मंदिरात डॉ बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या हस्ते भगवान बुद्धाच्या मूर्तीची विधीपूर्ण कृत्ये झाल्यानंतर प्रतिष्ठापना करण्यात आली.  डॉ बाबासाहेब आंबेडकरांनी ही मूर्ती खास रंगून येथून आणली होती.* या समारंभाप्रसंगी ४० हजारांवर जनसमुदाय हजर होता. एडव्होकेट शंकरराव खरात, ऑर्गनायझिंग सेक्रेटरी, महाराष्ट्र प्रदेश शे. का.फे यांच्या हस्ते ध्वजारोहण करण्यात आले. *उपस्थित जनसमुदायाला डॉ बाबासाहेब आंबेडकर आपल्या भाषणात म्हणाले...त्यातील काही अंश* :-_

            _मला आपणाला दोन गोष्टी सांगावयाच्या आहेत. *तुम्ही या धर्माचा स्वीकार कराल त्या दिवशी बर्याच गोष्टी सोडून दिल्या पाहिजेत. एकादशीला पंढरपूरला जाणे, द्वादशीला इतर क्षेत्राला जाणे बंद करायला हवे.* मला चांगली आठवण आहे. नाशिक जिल्ह्यात त्र्यंबक येथे कुंड होते. या कुंडात फक्त पसाभर पाणी होते. यात्रेकरू लोक त्यात फडके भिजवून घेऊन अंगाला चोळीत. *अशा तर्हेची खिचडी मी बौद्ध धर्मात होऊ देणार नाही. स्वच्छ पाण्यात घाणेरडे पाणी ओतता कामा नये, भगवान बुद्धाचा धर्म तोच आमचा धर्म, असा आता आम्ही निश्चय केला आहे.*_

            _तुम्ही पंढरपूरला जाता, पांडुरंगाचे अभंग म्हणता. *पुण्याच्या इतिहास संशोधन मंडळातील लोकांची पंढरीचा विठ्ठल कोण होता यावर हुज्जत चालू आहे. पण माझा त्यांना खडा सवाल आहे की, विठ्ठलाची भानगड सोडून देऊन पंढरीचा पांडूरंग कोण ? याचे पहिल्यांदा उत्तर द्या. तो होता कुठे ? त्याला पळविलं कोणी ? कोणी डुबविलं?*_

             _*पांडूरंग म्हणजे पंढरपूर येथे बौद्ध धर्माचे देवालय होते हे मी त्यांना सिद्ध करून देईन. पुंडलीक या शब्दापासून पांडूरंग हा शब्द झाला. पुंडलीक याचा अर्थ कमळ. बौद्ध धर्मात मूर्तीपूजा नव्हती. अज्ञानी लोकांना तत्त्वज्ञान काय कळे! कमळाला पाली भाषेत पांडूरंग असे म्हणतात. तुम्हाला भुलविण्यासाठी ब्राह्मणांनी बुद्धाच्या नावाचा लोप केला.*_

             _*मतलबी लोक महाराष्ट्रातील लेणी ही पांडव लेणी असल्याचे सांगतात. इकडे 'पांडव' कशाला आले होते ? पांडव दिल्लीच्या बाहेर ८० मैलाच्या पलिकडे गेले नाहीत. त्यांनी अलवार स्टेटमध्ये पंधराशे लेणी खोदली कशी ? त्यांच्याजवळ टिकास नव्हती की पावडं नव्हतं. *भगवान बुद्धाने सांगितले की "ये आणि पाहा!" मी सांगतो म्हणून तुम्ही हा धर्म घ्यावा असे नाही तुझी अविद्या नाहिशी झाली तरच तू या धर्माचा स्वीकार कर."* 

 *_मंगल होवो! कल्याण होवो! भले होवो!_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_संदर्भ :- डॉ बाबासाहेब आंबेडकर लेखन आणि भाषणे (खंड १८ भाग ३)_*

*_संकलन :- महेश कांबळे_*

*_दिनांक :- ३०/०६/२०२३_*

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2023/06/blog-post_30.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

Sunday, 25 June 2023

धम्म दीक्षा विधी

 बौद्धधर्माच्या प्रसाराबद्दलचे आपले विचार बाबासाहेबांनी "महाबोधि सोसायटी ऑफ इंडिया, कलकत्ता" या संस्थेने (स्थापना १८०२. इ. स.) जनरल सेक्रेटरी श्री. डी. बलिसिंह यांना १६ फेब्रुवारी १९५५ का पत्र पाठवून कळविले. बुद्ध धर्मात येण्यासाठी विधी नाही संघात येण्यासाठी आहे. ही उणीव दूर केली पाहिजे. बौद्धधर्म स्वीकारलेल्या लोकांना, भिक्कू हिंदुधर्मातील देव- देवतांची पूजा करावयास लावतात. ब्राह्मण लोकाचे प्राबल्य बोद्ध धर्मात झाले तेव्हा त्यांनी इतर देवदेवता बौद्ध धर्मात निर्माण केल्या. हेतु हा की हा बौद्ध धर्म नष्ट व्हावा. त्या देवदेवतांना जगे, हा एक बौद्ध धर्माचा भाग आहे अशी समजून झाली. या देवदेवतांच्या मानामुळे भारतात बौद्ध धर्म लोप पावला. म्हणून हे दि धर्मातून नष्ट करून बौद्धाना फक्त पूजा व भक्ती करावयास लावणे हा उपाय योजला पाहिजे. रिसीमांत बाप्तिस्मा ऑडिनेशन हे अनुक्रमे हिरस्ती धर्मप्रवेश आणि रिस्ती धर्मपुजारी मासंबंधीचे दोन fear हे असले पाहिजेत. याबाबतीत आपण रिस्तीधमपि अनुकरण करावे यासाठी मी जो विधी तयार केलेला आहे त्याला धम्म दीक्षा विधी" म्हणावे. सुंदर पत्र मी येथे देतो---


"माझे असे मत आहे की सामान्य लोकांचे धर्मांतर अजिबात नाही. ती केवळ नाममात्र गोष्ट आहे. तथाकथित बौद्ध समाजाने बुद्धाची उपासना करण्याबरोबरच बौद्ध धर्माचा नाश करण्यासाठी ब्राह्मणांनी स्थापन केलेल्या इतर देवदेवतांचीही पूजा करणे चालू ठेवले. लोकांच्या या डळमळीत वृत्तीमुळे बौद्ध धर्म भारतातून मोठ्या प्रमाणावर नाहीसा झाला. जर यापुढे बौद्ध धर्म भारतात दृढपणे प्रस्थापित करायचा असेल, तर समाजाला केवळ त्याच्याशी जोडले गेले पाहिजे. भूतकाळात असे घडले नाही कारण बौद्ध धर्मात संघात दीक्षा घेण्याचा समारंभ होता परंतु धम्मात दीक्षा घेण्यासाठी असा कोणताही समारंभ नव्हता. ख्रिश्चन धर्मात दोन समारंभ आहेत: (1) बाप्तिस्मा म्हणजे ख्रिश्चन धर्मात दीक्षा, (2) धर्मगुरूची नियुक्ती. या संदर्भात भारतातील बौद्ध धर्माच्या प्रचारासाठी नवीन चळवळीने ख्रिश्चन धर्माची कॉपी करणे आवश्यक आहे. बौद्ध धर्मातील हे घातक वाईट दूर करण्यासाठी मी सूत्र तयार केले आहे ज्याला मी धम्म दीक्षा म्हणतो. बौद्ध धर्म स्वीकारू इच्छिणाऱ्या प्रत्येकाला समारंभ पार करावा लागेल. अन्यथा तो बौद्ध म्हणून गणला जाणार नाही."

(आंबेडकरांचे पत्र, दिनांक 16 फेब्रुवारी 1955 रोजी डी. वली सिंग, जनरल सेक्रेटरी, महा बोधी सोसायटी, कलकत्ता, धर्मांतर समारंभ कसा साजरा करावा आणि बुद्धाची पूजा कशी करावी हे स्पष्ट करते).

Sunday, 18 June 2023

ब्रह्मजाल - सुत्त

 🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_ब्रह्मजाल - सुत्त_*

*_(दिघ० १.१)_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

                 _*ब्रह्मजाल - सुत्त हे दिघ-निकायातील पहिले आणि महत्त्वाचे सूत्र आहे.* ब्रह्मजला-सूत्र, चीनी भाषेत भाषांतर म्हणून, आढळते. हा अनुवाद कुमारजीवी यांनी 406 मध्ये केला होता. बुद्धपूर्व भारतीय धार्मिक आणि सामाजिक परिस्थितीचे उत्तम चित्र येथे पाहायला मिळते. विशेषत: त्या काळी भारतीय वातावरणात सर्वत्र पसरलेल्या त्या धार्मिक चिकित्सेचे चांगले विश्लेषण आणि त्याचे टोक इथे आढळते. *ब्रह्मजाल - सुत्त म्हणजे श्रेष्ठ (ब्रह्म) - शिकवणीच्या रूपात सर्वोत्तम बुद्धपदेश. बुद्ध उपदेशाला येथे सर्वोत्तम सापळा म्हटले आहे.* निसटून जाणाऱ्या माशासारखे खोटे दृष्टांत पकडणे. या सुत्ताच्या प्रवचनाच्या शेवटी, मागून *भगवंतांना पंखा वाहवत असलेल्या आनंदाने विचारले, "भंते! या उपदेशाला काय म्हणावे?" "आनंद ! या उपदेशाला तुम्ही 'अर्थ-सापळा' देखील म्हणू शकता. 'धर्म-सापळा' देखील, 'ब्रह्म-सापळा' देखील, 'दृष्टी-सापळा' देखील, 'लोकतार संग्राम-विजय' देखील, खोट्या दृष्टान्तांना पकडण्यासाठी भगवंतांनी ब्रह्मजाल सुत्ताचा उपदेश केला.*_

                   _*ब्रह्मजाल - सुत्तमध्ये वर्णन केलेल्या खोट्या दृष्टान्तांची संख्या ६२ आहे. यामध्ये जीवन आणि जगाच्या सुरुवातीशी संबंधित १८ गैरसमज आणि शेवटाशी संबंधित ४४ गैरसमजांची पाच भागात विभागणी करण्यात आली आहे.*_

 (१) शाश्वतवाद, 

(२) नित्यता - अनित्यतावाद, 

(३) सान्त - अनन्तवाद 

(४) अमरविक्षेपवाद 

 (५) अकारणवाद. 

                _यापैकी पहिल्या चारच्या सिद्धीसाठी चार-चार कारणे आणि शेवटच्या तत्त्वाच्या सिद्धीसाठी दोन कारणे दिली आहेत. अशा रीतीने १८ कारणांनी नाना श्रमण, ब्राह्मण आणि परीव्राजक हे बुद्धपूर्व भारतात आत्मा आणि जगासंबंधी वरील पाच मते मांडत असत. याला मिथ्या दृष्टी म्हणतात. आत्मा आणि जगाचा अंत (पूर्वान्तकल्पिक) बद्दल ४४ गैरसमज होते. काही श्रमण, ब्राह्मण आणि परिव्राजक १६ कारणांच्या आधारे मानत होते की 'मृत्यूनंतरही आत्मा जाणकार (जागरूक) राहतो, तर काहींनी ८ कारणांच्या आधारे विश्वास ठेवला की 'मृत्यूनंतर आत्मा अचेतन होतो' (व्यक्ती राहत नाही. ) काहींचा आठ कारणांच्या आधारे विश्वास होता की 'मृत्यूनंतर आत्मा चैतन्य किंवा बेशुद्ध राहत नाही, तर काहींचा ७ कारणांवर विश्वास होता की 'आत्मा पूर्णपणे उपटला आहे.' ते निर्मूलनवादी होते. या जन्मातच निर्वाण किंवा मोक्ष आहे असे ५ कारणांच्या आधारे काहींचे मत होते. अशा प्रकारे, या ४४ परस्परविरोधी कारणांवरून आत्मा आणि जगाच्या अंताशी संबंधित तत्त्वांची कल्पना केली गेली. हे ४४ अपरान्तकाल्पिक खोटे दृष्टान्त होते. अशाप्रकारे *एकंदरीत ६२ परस्परविरोधी, मानसिक मतांनी भरलेले, खोटे विचार भगवान बुद्धांच्या उदयापूर्वी भारतीय तात्विक वातावरणात प्रचलित होते, ज्यांचे उदाहरण या सुत्तामध्ये दिलेले आहे.*_

                _*ब्रह्मजाल -सुत्ताचा मुख्य विषय म्हणजे वर उल्लेखलेल्या ६२ मिथ्या दृष्टांतांचे वर्णन, पण त्यात इतरही अनेक गोष्टी योगायोगाने आल्या आहेत.* अगदी सुरुवातीलाच आपण भगवान भिक्षूंसोबत राजगृह आणि नालंदा दरम्यानच्या वाटेने चालताना पाहतो. *"भगवान् अन्तरा च राजगहं अन्तरा च नालन्दं अद्धान-मग्ग-पटिपन्नो होती."* भगवान भिक्खूंना निंदा आणि स्तुतीमध्ये समानतेचा उपदेश करतात. नंतर मूल (प्रारंभिक), मज्जिम (मध्य) आणि महा या तीन भूमींचे माहिती आहे. या संदर्भातील विविध प्रकारचे उद्योग, कला, व्यवसाय आणि मानवाच्या जगण्याच्या पद्धतींचे वर्णन, ज्यातून भिक्षूंना दूर राहण्याची सूचना देण्यात आली आहे, हे त्यावेळच्या समाज जिवनाचे खूप चांगल्या प्रकारे चित्रन दिसते. तर त्या काळातील मनोरंजनाची साधने पाहिली असता, त्यात नृत्य, गाणी, वाद्ये, नाटक, लीला, टाळ्या, थाप, घागरीवर तबला वाजवणे, गाणे-गट, लोखंडी फटके वाजवणे, बांबू वाजवणे, सेलिब्रिटी - लढा, घोडा- लढाई, बैलाची लढाई, बैलाची लढाई, बकऱ्यांची लढाई, लाठीचा खेळ, मुठीत मारणे, कुस्ती, लढाई खेळ, लष्करी प्रात्यक्षिके इत्यादींची वर्णने आढळतात. मानवाच्या उपभोगाची साधने पाहिली तर लांबलचक पलंग, मोठ मोठ्या कापसाने भरलेल्या व त्या रंगवलेले आसने, सिंह, वाघ इत्यादींची चित्रे असलेली मुद्रा, झालरदार मुद्रा, आरसे, अंजन, माळा, तोंडाची भुकटी यांचा तपशील. (पावडर), तोंडाचा लेप, हातातील दागिने, काठी, तलवार, छत्री, सुंदर जोडा, टोपी, रत्न, चावर इत्यादींचे वर्णन केले आहे. राजकथा, चोरकथा, गाव, महानगरपालिका, शहर, जिल्हा, स्त्रिया, पानघाट आणि भूत-प्रेत इत्यादी अनेक प्रकारच्या कथा, अनेक प्रकारचे फलदायी ज्योतिष, अनेक प्रकारच्या खोट्या सामाजिक समजुती आणि जगण्याच्या पद्धतीही तपशीलवार आहेत. पूर्ण यज्ञगादीची परंपरा किती विकृत झाली आहे, याचे द्योतक अग्नि-हवन, दारवी-होम, तुष-होम, कान-होम, तांदूळ-होम, घृत-होम, तेल-होम, अशा विविध प्रकारच्या होमांच्या यादीतून दिसून येते. तोंडात तूप घालून होम, रुधीर-घर इ. वास्तुविद्या, क्षेत्र-विद्या, रत्न-चिन्हे, वस्त्र-चिन्हे इत्यादी अनेक प्रकारच्या शिक्षणाचे तपशील येथे दिले आहेत._

            _*सारांश असा की बुद्धपूर्व भारतातील संपूर्ण सामाजिक आणि धार्मिक जीवनाचे चित्रण येथे करण्यात आले आहे. तात्विकदृष्ट्या, या सुत्ताचे महत्त्व असे आहे की ते भगवान बुद्धाच्या शासनाच्या स्वरूपाकडे निर्देश करते, जे मध्यम प्रतिपदेवर आधारित आहे आणि ज्यामध्ये जीवनाच्या सत्याची जाणीव (सच्छिकिरिया) ही मुख्य गोष्ट आहे, शाश्वततेचे सिद्धांत किंवा अ- शाश्वतता इ. मध्ये पडू नका त्यामुळे बुद्धपूर्व भारतीय विचारांची चिकित्सा आणि त्यांच्या पार्श्‍वभूमीवर बुद्ध-शासनाचा संदेश आणि संदर्भात समकालीन भारतीय समाजातील उद्योग-व्यवसाय इत्यादींचे चित्रण या दृष्टिकोनातून हे सुत्त अत्यंत महत्त्वाचे आहे.*_           

 *_मंगल होवो! कल्याण होवो! भले होवो!_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_मराठी अनुवाद :- महेश कांबळे_*

*_दिनांक :- १९/०६/२०२३_*

*_संदर्भ :- पाली साहित्य का इतिहास*_

*_लेखक :- डॉ भरतसिंह उपाध्याय_*

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2023/06/blog-post_18.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

Saturday, 17 June 2023

दाठावंस

              🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼 

*_दाठावंस_*

                          *_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

               🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼 

               _*बाराव्या शतकाच्या अखेरीस किंवा तेराव्या शतकाच्या सुरूवातीस पुलत्थिपूर (पोलोन्नारुवा) येथील रहिवासी सिंहली भिक्षू सारिपुत्त यांचे शिष्य धर्मकीर्ती महास्थवीर (धम्मकित्ती महास्थवीर) यांनी 'दाठावंस' ची रचना केली होती.* हा भिक्षु संस्कृत, मागधी भाषा (पाली), तर्कशास्त्र, व्याकरण, काव्य आणि आगमा इत्यादींमध्ये पारंगत होता. *ते त्यांच्या समकालीन सिंहली राजा पराक्रमबाहू प्रथम (११९७-१२००) चे राजगुरू होते.* श्लोकांवर त्यांचा प्रचंड अधिकार होता, हे 'दाठावंस' मध्ये वापरल्या गेलेल्या जगति, स्रग्धरा, मंदाक्रांता, इंद्रवज्र, उपेंद्रवज्र इत्यादी विविध श्लोकांवरून कळते. *'दाठावंस' ही बुद्धाच्या दात-धातूची कथा आहे. हे संस्कृत काव्य शैलीमध्ये लिहिलेले आहे आणि त्यात पाच विभाग आहेत. 'दाठावंस'च्या शेवटी लेखकाने स्वतःच्या या निर्मितीला 'जिनदन्तधातुवंस' असे संबोधले आहे. याला 'दन्तधातुवंस' असेही दुसरे नाव आहे.*_ 

          _*चुळवंस ३७/९३ मध्ये 'दाठाधातुवंस' ('दाठाधातूस्स वंसम्हि) असा उल्लेख आहे.* मललसेकर हे दाठाधातुवंसाला दाठावंसाहून वेगळे मानतात आणि त्याच्या समकालीन किंवा किंचित नंतरच्या रचना आहेत, परंतु या दोन्ही एकाच रचना असल्याचे मत डॉ.लाहा यांचे आहे. *'दाठावंस'चा विषय 'थुपवंस' या विषयाशी मिळतीजुळती आहे. त्यांच्याप्रमाणेच, गौतम बुद्धाच्या आधीच्या बुद्धांचे येथे तपशीलवार वर्णन केलेले नसले तरी इतर वर्णने जवळपास सारखीच आहेत. 'थुपवंस' मध्ये कथा दुट्ठगामणि (१०१-७७ ईसापूर्व) ने संपते, तर 'दाठावंस' मध्ये ती लंकाधिपती कित्ति सिरी मेघवण्ण (कीर्ती श्री मेघवर्ण) पर्यंत विस्तारते, ज्याचा राज्यकाळ ३४४-३६२ ई. आहे. येथे बौद्ध धर्माच्या विकासाचा इतिहास बुद्धाच्या दातांच्या इतिहासाभोवती वर्णन केलेला आहे, जसे की कलिंगचा राजा गुहशिव याचा जावई दंतकुमार याने बुद्धाची डाव्या दाढीला लंकेत आणणे, तेथे कीर्तिश्री मेघवर्ण (सिरी मेघवर्ण) यांनी त्यांचे आदरपूर्वक स्वागत केले आणि लंकेचा राजा, भिक्षू संघ आणि अनुराधापुरात त्यांची पूजा करणारे उपासक यांसारख्या वस्तुस्थितीचे वर्णन हा या ग्रंथाचा मुख्य विषय आहे.*_

             _असे मानले जाते की 'दाठावंस' हा पूर्वीच्या सिंहली रचना 'दळदावंस'वर आधारित आहे. 'दाठावंस'च्या सुरुवातीलाच लेखकाने कबूल केले आहे की सिंहली देशातील कवींनी बुद्धाच्या दात-धातूचा इतिहास स्वदेश भाषेत (सिंहली) वर्णन केला आहे ("सदेभासाय कविही सीहले कतं पि वंसं जिदन्तधातुया") आणि देशांतील लोकांच्या हितासाठी मगधी भाषेत रूपांतर करित आहोत._

            _*धम्मकित्ती महाथेर यांनीही सिंहली भाषेत या पुस्तकावर भाष्य (सन्ने) लिहिले. १४४२ मधील पगान (बर्मा) च्या प्रसिद्ध अभिलेखामध्ये, कदाचित याचा उल्लेख 'दाठाधातुवंस -टिका' या नावाने आहे. 'दाठाधातुवंस -टिका' ही पाली भाषेत फक्त 'दाठाधातुवंसा'वर लिहिलेली दुसरी कोणतीही रचना असू शकते. पुढे, दाठावंसावर आधारित सिंहली वंश-ग्रंथ लिहिला गेला, ज्याचे नाव 'दळदा पूजावली' होते.*_

           *_मंगल होवो! कल्याण होवो! भले होवो!_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_मराठी अनुवाद :- महेश कांबळे_*

*_दिनांक :- १७/०६/२०२३_*

*_संदर्भ :- पाली साहित्य का इतिहास*_

*_लेखक :- डॉ भरतसिंह उपाध्याय_*

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2023/06/blog-post_17.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

Friday, 16 June 2023

विशुद्धीमग्ग

विशुद्धिमग्ग

'विसुद्धिमग्ग' किंवा विसुद्धिमाग्गो' (विशुद्धि-मार्ग) हा बहुधा आचार्य बुद्धघोषांचा सर्वात महत्त्वाचा ग्रंथ आहे. तो बौद्ध धर्माचा विश्वकोश समजला पाहिजे. बौद्ध धर्म किंवा अध्यात्माशी संबंधित असा एकही महत्त्वाचा विषय नाही, ज्याची या पुस्तकात सविस्तर चर्चा झालेली नाही.  आचार्य बुद्धघोष यांनी त्यांच्या पूर्वीच्या संपूर्ण पिटक आणि अनुपिटक साहित्याचे मंथन या ग्रंथात केले आहे. आचार्य बुद्धघोष यांनीही हा ग्रंथ आपल्या ग्रंथात अत्यंत महत्त्वाचा मानला आहे. दिघ, मज्जिम, संयुक्त आणि अंगुत्तर या चार निकायांच्या अट्ठकथांच्या प्रस्तावनेत (निदानकथांमध्ये) तो पुनरुच्चार करतो की, “चार आगमांच्या (निकायांच्या) मध्यभागी उभे राहून, हे 'विसुद्धिमग्ग' (बुद्ध-भाषीत) त्यांचे वास्तव अर्थ प्रकाशित करतील." असे दिसते की त्यांनी प्रथम 'विसुद्धी-मग्ग' आणि नंतर चार निकयांच्या अट्ठकथा रचल्या. म्हणूनच त्यांनी 'विसुद्धिमग्ग' मध्ये जो विषय प्रथम विशद केला होता, तो नंतरच्या निकायांच्या अट्ठकथांमध्ये दिला गेला नाही. प्रत्येक निकायाच्या अट्ठकथेच्या सुरुवातीलाही त्यांनी ह्याची पुनरावृत्ती केलेली नाही, ते असे म्हणतात की,  "मी 'विसुद्धिमग्ग' मध्ये या सर्वांचे स्पष्ट वर्णन दिलेले असल्याने मी इथे पुन्हा विचार करणार नाही." असेही त्यांनी म्हटले आहे. या गोष्टी 'अट्ठसालिनी'मध्ये अनेक वेळा सांगितल्या गेल्या आहेत. जरी 'विसुद्धिमग्ग' (शुद्धीचा मार्ग) ही प्रत्येक अर्थाने असाधारण रचना असली तरी ती केवळ दोन गाथांचे स्पष्टीकरण म्हणून लिहिली गेली. त्या दोन कडवी आहेत: 

पहिली गाथा आहे

"अंतो जटा बही जटा, जटाय जटा पजा।

तं तं गोतम पुच्छामी को इमं विजटये जटं'ति।

दुसरी गाथा आहे

"सीले पतिट्ठाय नरो सपञ्ञो चित्तं पञ्ञञ्च भावये। 

आतापि निपको भिक्खु सो इमं विजटये जटं" ति।

            पहिला श्लोक प्रश्नाच्या स्वरूपात आहे आणि दुसरा श्लोक त्याचे उत्तर आहे. विशुद्धिमग्गाच्या अगदी सुरुवातीस, संयुक्तनिकाय पालीमधून असे उद्धृत केले आहे की एकदा भगवान श्रावस्तीमध्ये भटकत असताना, एका देवाचा पुत्र त्याच्याकडे आला आणि त्याने त्याला पहिल्या श्लोकाच्या रूपात एक प्रश्न विचारला, ज्याचा अर्थ आहे "येथे आत गोंधळ आहे, बाहेरही गोंधळ आहे. ही जनता संभ्रमात आहे. म्हणून हे गौतम! मी तुला विचारतो - हा गोंधळ कोण सोडवू शकेल?"

 भगवंतांनी याला दुसर्‍या श्लोकाद्वारे प्रत्युत्तर दिले, ज्याचा अर्थ असा की, "जेव्हा सद्गुणात प्रस्थापित शहाणपणाचा मनुष्य समाधी आणि बुद्धी प्राप्त करतो, अशा प्रकारे एक मेहनती आणि विद्वान भिक्खू असतो तेव्हा तो गोंधळ दूर करतो." भगवंतांचे हे उत्तर घेऊन आचार्य बुद्धघोष यांनी संपूर्ण बौद्ध ज्ञान आणि तत्त्वज्ञान एका निश्चित हेतूच्या धाग्यात बांधले आहे. तो उद्देश काय आहे? अध्यात्म साधना मार्गाच्या प्रगतीशील विकासासाठी स्पष्ट सूचना देणे. दुसऱ्या शब्दांत 'विशुद्धिमग्ग' बौद्ध योग अतिशय पद्धतशीरपणे मांडण्याचा प्रयत्न करतो.

 आचार्य बुद्धघोषाने बौद्ध धर्मात दीक्षा घेण्यापूर्वी ते पातंजल योग तत्त्वज्ञानात तज्ञ होते हे आपणास ज्ञात आहे. त्यांनी साधकांच्या कल्याणासाठी बौद्धांचे योग तत्त्वज्ञान 'विशुद्धिमग्ग' या स्वरूपात निश्चितपणे प्रकाशित केले आहे. पातंजलच्या योगदर्शनापेक्षा 'विशुद्धि-मग्ग' अधिक व्यवस्थित आणि पद्धतशीर आहे, असे म्हटले तर अतिशयोक्ती होणार नाही.'

 बुद्धघोष महास्थवीरांनी या महाग्रंथाची रचना साधकांच्या कल्याणासाठी केली आहे, त्यांनी या ग्रंथाच्या प्रत्येक अध्यायाच्या शेवटी *'साधुजनपामुज्जत्थाय कते विसुद्धिमग्ग'* म्हणत त्याचा पुनरुच्चार केला आहे. त्याचप्रमाणे या ग्रंथाच्या सुरुवातीला त्यांनी म्हटले आहे की, "मी शुद्धीकरणाच्या मार्गाविषयी बोलेन. ज्यांना पवित्रतेची इच्छा आहे, त्यांनी मी जे सांगतो ते आदराने ऐका"

(विसुद्धिमग्गं भासिस्सं तं मे सक्कच्च भासतो।

 विसुद्धिकामा सब्बे पि निसामयथ साधवो' ती) । हा मजकूर महाविहारातील भिक्षूंच्या शिकवण्याच्या पद्धतीवर आधारित आहे, त्यालाही येथे दिशा दिली आहे. महावीरवासी भिक्षूंच्या उपदेश-विधीवर आधारित विसुद्धिमार्गाचे बुद्धघोष कथन करीत आहेत. (महाविहारवासिनं देसनानयनिस्सितं भासिस्सं)


आत्ताच म्हटल्याप्रमाणे, 'विशुद्धि-मार्ग' साधनामार्गाच्या विविध भूभागांचे पद्धतशीर वर्णन करतो. 'विशुद्धी' म्हणजे 'सर्व अशुद्धीशिवाय शुद्ध निर्वाण' आणि 'मग्ग' किंवा मार्ग म्हणजे आचार्य बुद्धघोषाने 'निर्वाण प्राप्तीचे साधन' म्हणून, 'विशुद्धि-मार्ग' म्हणजे 'सर्व अशुद्धतेशिवाय, अत्यंत शुद्ध सृष्टी प्राप्त करण्याची पद्धत.' या उपायाच्या तीन मुख्य भूभाग आहेत, जे हळूहळू साधना करून साध्य होतात. या तीन भूमींची नावे शील, समाधी आणि प्रज्ञा. महाभगवान बुद्धांच्या शब्दात सांगायचे तर, हे तीन धर्मस्कंध आहेत, म्हणजेच धर्माचा आधार आहे. 'विशुद्धि-मग्गा'चा उद्देश संपूर्ण अध्यात्म मार्गाचे शील, समाधी आणि प्रज्ञेच्या रूपात वर्णन करणे आहे. या महाग्रंथात एकूण २३ परिच्छेद आहेत, ज्यामध्ये पहिले दोन परिच्छेद शील

किंवा सदाचाराचे प्रतिनिधित्व करतात, ३-१३ परिच्छेद समाधीचे प्रतिनिधित्व करतात, १४-२३ परिच्छेद ज्ञानाचे प्रतिनिधित्व करतात.

Tuesday, 13 June 2023

तेलकटहगाथा

                   🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼 

*_तेलकटाहगाथा_*

                            *_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

                    🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼 

            _*तेलकटाहगाथा हे  १०० (काही आवृत्त्यांमध्ये फक्त ९८) श्लोकांमध्ये लिहिलेले एक परिष्कृत आणि आनंददायक काव्यात्मक कार्य आहे. 'तेलकटाहगाथा' म्हणजे तेलाच्या भांड्यात लिहिलेल्या गाथा (पाली श्लोक).* बौद्ध पौराणिक कथांनुसार, हे गाथा कल्याणिय नावाच्या भिक्षूने लिहिलेल्या आहेत.* कल्याणी (सध्याचे केलनिया, श्रीलंका) राजा तिष्य (इ.स.पू. ३०६ ते इ.स.पू. ३०७) याने आपल्या राणीसोबत कट रचल्याच्या संशयावरून उपरोक्त साधूला तुरुंगात टाकले आणि उकळत्या तेलाच्या कढईत फेकून देण्याची आज्ञा केली अशी आख्यायिका आहे. साधू निर्दोष होते, पण त्यांना ही असह्य वेदना सहन करावी लागली. उकळत्या तेलाच्या पातेल्यात त्यांचा मृत्यू झाला. परंतु *मृत्यूपूर्वी त्यांनी बुद्ध-शासनाचा विचार केला आणि ९८ स्तोत्रे गायली. या कथा काय आहेत तर, जगाची नश्वरता, जीवनाची निरर्थकता आणि शांततेचे महत्त्व यावर गंभीर प्रवचने आहेत.* वरील कथनात कितपत तथ्य आहे हे सांगणे कठीण आहे. होय, 'तेलकटागाथा'मध्येच त्याचा उल्लेख नाही. पण *'महावंश'मध्ये या कथेचा उल्लेख आहे.' पुढे 'रासवाहिनी'मध्येही ही कथा आहे त्यामध्ये तपशीलवार वर्णन केले आहे.* या कथेचे वर्णन 'सद्धमालंकार' या सिंहली ग्रंथातही आढळते.* ही कथा सिंहली साहित्यात इतकी प्रसिद्ध आहे की तिच्या सत्यतेबद्दल शंका घेणे कठीण होते. तरीही 'तेलकटागाथा'च्या मार्मिक कथा वाचून आणि त्यात वर उल्लेख केलेल्या घटनेचा कोणताही संदर्भ न सापडल्याने असे दिसते की, इथे *साधू कल्याणीया उकळत्या तेलाच्या खास कढईत मग्न न होता, या 'महामोहमाया'च्या दुनियेत. त्या उकळत्या कढईने व्यथित होऊन आपल्या अंतर्मनात असलेल्या ह्या गाथांना प्रवाहित केले,* ज्याविषयी महाभारतकार म्हणाले-_

*_अस्मिन् महामोहमये कटाहे सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन,_*

*_मासर्तुदर्वीपरिघट्ठेनेन भुतानि कालः पचतीति वार्ता ।_*

*_सूर्याच्या अग्नीने, रात्रंदिवसाच्या इंधनाने आणि ऋतूंच्या दारवीला चिरडून काळ या विलोभनीय मडक्यातील प्राण्यांना शिजवते, असे म्हणतात._*

              _'तेलकटागाथा' ही शतक-कवितेच्या शैलीवर लिहिलेली रचना आहे. त्यामुळे त्यात नैतिक आवाज प्राबल्य आहे. तरीही त्यात कवितेची कमतरता नाही. ही एक सुंदर रचना आहे, जी बौद्ध धर्माच्या मूलभूत तत्त्वांना उत्कट भिक्षूच्या सर्व तन्मयता आणि मार्मिकतेसह सादर करते. *९८ गाथा ९ वर्ग किंवा भागांमध्ये विभागल्या आहेत, ते म्हणजे- (१) रतनत्तय (तीन रत्न-बुद्ध, धर्म, संघ), (२) मरणास्सति  (मृत्यूचे स्मरण), (३) अनिच्चलक्खण (अनित्यतेचे लक्षण), (४ ) दुक्खलक्खण, (५) अनत्तलक्खण (अनात्म लक्षणे), (६) असुभलक्खण (७) दुच्चरित-आदिनवा (दुर्व्यवहाराचे परिणाम), (८) चतुरारक्खा  आणि (९) पटिच्चसमुप्पाद (प्रतित्यसमुत्पाद). या गाथांमध्ये बौद्ध धर्माचे सर्व महत्त्वाचे विषय आलेले आहेत हे विषयपत्रिकेवरून लक्षात येते.* पण सर्वात मोठी गोष्ट म्हणजे लेखकाची त्याच्या विषयाशी असलेली तल्लीनता, जी प्रत्येक गाथेत दिसते. अनात्म लक्षणावर खालील विधान पहा-_

*_पोसो यथा हि कदलिसु विनिब्भुजन्तो,_*

*_सारं तदप्पमपि नोपलभेय्य कामं ।_* 

*_सन्धेसु पञ्चसु छळायतनेसु तेसु,_*

*_सुञ्ञेसु किञ्चिदपि नोपलभेय्य सारं । गाथा ६०।।_*

*_(ज्याप्रमाणे मनुष्य केळीचे देठ उलगडताना त्यात काही सार आढळत नाही, त्याचप्रमाणे या शून्य पाच खंड आणि सहा खंडांमध्ये सार नाही.)_*

*_'प्रतिकुल-मनसिकरा' वर (गीतेच्या शब्दात 'दुःखदोसनुदर्शन'),_*

*_गंडुपमे विविधरोगनिवासभूते,_*

*_काये सदा रुधिरमुत्तकरीसपुण्णे ।_* 

*_यो एत्थ नन्दति नरो ससिगालभक्खे,_* 

*_कामं हि सोचति परत्थ स बालबुद्धि ।। गाथा ६९ ।।_*

*_(जो मूर्ख मनुष्य या शरीराला फोडासारखे, नाना रोगांचे माहेरघर, रक्त, लघवी व विष्ठेने भरलेले, कोहलांनी खाल्लेले हे शरीर पाहून आनंद घेतो, तो निश्चितच येथून निघून जाईल आणि पुढील लोकात दुःख भोगेल.)_*

             _वरील गाथा 'तेलकटागाथा'च्या काव्यसौंदर्याची ओळख करून देणारी आहेत. ते प्रथमच वाचल्यावर, त्यागाशी संबंधित भर्तृहरीच्या श्लोकांचा निर्वेद त्यांच्यात प्रकट होतो. ही तिसरी गाथा भाषा आणि शैलीच्या दृष्टिकोनातून पहा-_

*_सोपानमालममलं तिदसालयस्स, संसारसागरमुत्तरणाय सेतुं।_*

*_सब्बागतीभय विवज्जितखेममग्गं, धम्मं नमस्सथ सदा मुनिना पणीतं ।_*

*_(बुद्धांनी उपदेश केलेल्या धर्माचे व्रत), जो स्वर्गात जाण्यासाठी शुद्ध शिडीसारखा आहे, जो जगाचा सागर ओलांडण्यासाठी पुलासारखा आहे आणि जो सर्व आक्षेप आणि भीतीपासून मुक्त आहे आणि कल्याणाचा मार्ग आहे.)_*

               _'सोपनमलम्मलम्' आणि 'संसारसागरसमुत्तरणय' यांसारख्या श्लोकांत यमक काढले आहे, का ते पाहण्यासारखे आहे. संस्कृतचा हा वाढता प्रभाव 'तेलकटाहागाथा'ची सापेक्ष पुरातनता दर्शवतो. इसवी सनाच्या बाराव्या शतकापूर्वी हा मजकूर लिहिला जाऊ शकत नाही असे विस्टरनिट्झने म्हटले आहे. किमान इ.स.पूर्व तिसऱ्या शतकातील कार्य 'तेलकटागाथा' म्हणून मानता येणार नाही. तरीही भाषा आणि शैलीचा पुरावा कोणत्याही परिस्थितीत इतका दृश्यमान आणि अंतिम नाही की त्याच्या आधारावर आपण निःसंशयपणे मजकूर तारीख करू शकतो,; निश्चितपणे निर्धारित करण्यात सक्षम व्हा. त्यामुळे विंटर्निट्झने निश्चित केलेले बारावे शतकही 'तेलकटाहागाथा'च्या निर्मितीची अस्सल तारीख मानता येत नाही. Vishternil ची स्थापना केवळ अनुमानांवर आधारित आहे. तसेच गायगर यांनी या रचनेचा कालखंड केवळ अंदाजानुसार चौदावे शतक मानले आहे. जोपर्यंत आणखी काही महत्त्वाचे बाह्य पुरावे सापडत नाहीत, तोपर्यंत लेखकाचे निश्चित ज्ञान आणि 'तेलकटाहगाथा'च्या रचनेचा कालावधी आपल्याला अज्ञातच राहील._

*_मंगल होवो! कल्याण होवो! भले होवो!_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_मराठी अनुवाद :- महेश कांबळे_*

*_दिनांक :- १४/०६/२०२३_*

*_संदर्भ :- पाली साहित्य का इतिहास*_

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2023/06/blog-post_13.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

Monday, 12 June 2023

वंस साहित्य

              🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_वंस- साहित्याची ओळख_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_वंस या शब्दाचा अर्थ आणि इतिहासातील फरक_*

            _'वंस - साहित्य हे पाली साहित्याचे प्रमुख वैशिष्ट्य आहे. संस्कृत भाषेच्या किंवा इतर कोणत्याही प्राचीन आर्य भाषेच्या साहित्याच्या इतिहासात 'वंस' नावाचा कोणताही ग्रंथ सापडत नसला, तरी वैदिक वाङ्मयातील ब्राह्मण-ग्रंथांमध्ये 'वंस ब्राह्मण' असा एक उतारा आहे, ज्यात प्राचीन ब्राह्मण शिक्षकांच्या परंपरेचे वर्णन आहे. 'हरि-वंश पुराण' नावाचा एक सुप्रसिद्ध पुराण ग्रंथही आहे. बृहदारण्यक उपनिषदाच्या काही अध्यायांमध्ये विशिष्ट आध्यात्मिक ज्ञानाच्या ऋषींच्या परंपरा देखील दिल्या आहेत. उदाहरणार्थ, या उपनिषदाच्या दुसऱ्या अध्यायातील सहाव्या ब्राह्मणामध्ये मधु-विद्येच्या वंशाचा किंवा परंपरेचा उल्लेख आहे आणि चौथ्या अध्यायातील सहाव्या ब्राह्मणामध्ये याज्ञवल्कीय कांडाच्या विस्तृत वंशाचा उल्लेख आहे. पुनः छांदोग्य उपनिषदात ज्याला 'इतिहास-पुराण' म्हणतात त्याची तुलना पाली 'वंस-ग्रंथा'शी विषय आणि शैलीच्या दृष्टीने करता येईल. 'इतिहास-पुराण' ची उत्तम उदाहरणे किंवा तंतोतंत सांगायचे तर 'पुराण-इतिहास' ग्रंथ म्हणजे संस्कृत भाषेतील महाभारत आणि अष्टदशा पुराण यांसारखे ग्रंथ. त्यांच्या विषयांमध्ये धार्मिक वृत्त आणि कथांसह प्राचीन भारतीय इतिहासाची गुंफण आहे. त्यांचा निश्चित ऐतिहासिक आधार असूनही, कथनशैली अनेकदा अशा अतिशयोक्तीपूर्ण आणि नैतिक हेतूंनी भरलेली असते (कुठेतरी सांप्रदायिक कट्टरता, जसे की नंतरच्या पुराणांमध्ये) की त्यांच्याकडून निश्चित इतिहास काढणे फार कठीण होते. *पार्जिटरसारख्या विद्वानांना* त्यांचे प्रत्यक्ष ऐतिहासिक मूल्यमापन करताना किती मेहनत घ्यावी लागली हे यावरून कळते._

         _संस्कृतच्या पुराण-इतिहासांबद्दल जे खरे आहे, तेच गोष्ट पालीतील 'वंस'-ग्रंथांच्या संदर्भातही म्हणता येईल. काही फरक, फक्त प्रमाणाचा, *पाली 'वंस' लेखकांनी भारतीय 'पुराण' लेखकांपेक्षा किंचित जास्त ऐतिहासिक बुद्धिमत्तेची ओळख करून दिली आहे. संस्कृतमधील पुराणे प्रामुख्याने प्राचीन कथा आहेत, तर पाली 'वंस'-ग्रंथ बहुतेक इतिहास किंवा किमान पुराणेतिहास आहेत.* संस्कृतमधील 'राजतरंगिणी' सोडला तर दुसरा कोणताही ग्रंथ त्यांच्या वर्गातला नाही._

      _खात्रीने संस्कृत पुराण-इतिहासांपेक्षा निश्चित इतिहासाची सामग्री अधिक प्रमाणात आणि अधिक स्पष्टपणे त्यांच्या वर्णनात आढळते. *भारतीय परंपरेनुसार, पुराणांची पाच वैशिष्ट्ये आहेत, इतिहास-पुराण किंवा 'पुराणतिहास', सर्ग (सृष्टी-क्रम-वर्णन), प्रतिसर्ग (प्रलयानंतर पुन्हा सृष्टीचे वर्णन), वंश (देवता आणि आचार्यांचा वंश) , मन्वंतर आणि वंशानुचरित (राजांच्या वंशावळीचे आख्यान).*_ 

       _यामध्ये, वंश आणि वंशानुगत हे आपल्या सध्याच्या विषयाच्या दृष्टिकोनातून खूप महत्वाचे आहे. विष्णू, वायू, मत्स्य, भागवत इत्यादी पुराणात राजांच्या वंशावळींचा तपशीलवार उल्लेख आहे. त्याचप्रमाणे देवता आणि आचार्यांचीही त्यांच्या वंशानुसार वर्णने आहेत. *पालीच्या वंशावळी देखील मुख्यतः राजे आणि शिक्षकांच्या वंशावळींशी संबंधित आहेत,* जरी महाभारत आणि पुराणांप्रमाणे, त्यातही बरेच काही समाविष्ट आहे. *बौद्ध धर्माच्या इतिहासाचे वर्णन पाली-वंशीय ग्रंथांमध्ये आढळते. ते प्रामुख्याने बुद्ध-शासनाचे वंशज (इतिहास) आहेत आणि स्वाभाविकच या संदर्भात सद्धर्माच्या शिक्षकांची परंपरा देखील त्यांच्यात समाविष्ट आहे.*_ 

          _*बुद्धवंस आणि अपदान यांसारखे ग्रंथ पालीमध्ये पूर्वीपासून अस्तित्वात होते. यापैकी पहिल्यामध्ये गौतम बुद्ध आणि त्यांच्या पूर्ववर्ती २४ बुद्धांच्या वंशावळी आहेत आणि दुसर्‍यामध्ये स्थवीरांचे जीवन चरित्र आहे. हे सर्व साहित्य पालीच्या वंशावळीचे प्रेरणादायी स्त्रोत मानले जाऊ शकते. धर्मवृत्त आणि कथा हे संस्कृत पुराण आणि पाली 'वंस' या दोन्ही ग्रंथांचे महत्त्वाचे भाग आहेत. जोपर्यंत बौद्ध संस्कृत-साहित्याचा संबंध आहे, 'महावस्तु' (खंड I, पृ. ३१७-२२८ इसवी सेनेची आवृत्ती) मध्ये 'राजवंश' आहे, म्हणजेच शाक्यमुनींचा जन्म ज्या राजवंशात झाला होता त्या राजवंशाची कथा आहे. अशा रीतीने सृष्टीच्या काळापासून शाक्यांचा इतिहास सांगून चक्रवर्ती राजा मांधाताच्या वंशाचे वर्णन, कपिलवस्तुची स्थापना इत्यादी वर्णन केले आहे. नेपाळमध्ये केवळ पद्मगिरीने लिहिलेला 'वंशावली' नावाचा वंशावळी ग्रंथ आहे, ज्यामध्ये तथागतांचे नेपाळला जाणे इत्यादी वर्णन केले आहे.* या सामान्य विधानानंतर, आता आपण पालीच्या वंशावळी साहित्याच्या वैशिष्ट्यांमध्ये प्रवेश करू शकतो._

*_पाली 'वंस' - ग्रंथ_*

        *_पाली भाषेतील 'वंस'-साहित्याची परंपरा बुद्धघोष युगापूर्वीही चालत आली होती आणि एकोणिसाव्या किंवा विसाव्या शतकापर्यंत तिचा अखंड संवर्धन दिसून येतो. पालीचे मुख्य वंस ग्रंथ आहेत-_*

_*(१) दीपवंस, (२) महावंस, (३) चूलवंस, (४) बुद्धघोसुपत्ती, (५) सद्धमसंघह, (६) महाबोधिवंस, (७) धुपवंस, (८) अत्तनगलुविहारवंस, (९) दाठावंस, (१०) जिनकालमालिनी, (११) छकेसधातुवंस, (१२) नळाटधातुवंस, (१३) संदेस-कथा, (१४) गंधवंस, (१५) संगीतिवंस, (१६) सासनवंस आणि (१७) सासनवंसदीप.*_

*_मंगल होवो! कल्याण होवो! भले होवो!_*

*_!! ओम मणी पद्मे हूँ !!_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_मराठी अनुवाद :- महेश कांबळे_*

*_दिनांक :- १३/०६/२०२३_*

*_संदर्भ :-_*

_*पाली साहित्य का इतिहास*_

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2023/06/blog-post.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

कोलित सुत्त

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼 *_कोलित सुत्त_* https://mikamblemahesh.blogspot.com/2025/06/blog-post_41.html 🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼  _'कोलित सुत...