सम्मादिट्ठिकसुत्तं

 सम्मादिट्ठिकसुत्तं

वुत्तञ्हेतं भगवता, वुत्तमरहताति मे सुतं –

“हे भगवंतांनी म्हटलेले आहे, अरहंतांनी सांगितलेले आहे—असे मी ऐकले.”

‘दिट्ठा मया, भिक्खवे, सत्ता कायसुचरितेन समन्नागता वचीसुचरितेन समन्नागता मनोसुचरितेन समन्नागता अरियानं अनुपवादका सम्मादिट्ठिका सम्मादिट्ठिकम्मसमादाना।

“भिक्खूंनो, मी असे प्राणी पाहिले आहेत की जे शरीराने, वाणीने आणि मनाने उत्तम आचरण केलेले होते; जे आर्यजनांचा निंदानालस्ती करत नाहीत; ज्यांची दृष्टी योग्य (‘सम्मादिट्ठी’) होती आणि जे योग्य प्रकारे कर्म करीत होते.”

ते कायस्स भेदा परं मरणा सुगतिं सग्गं लोकं उपपन्ना।

“शरीराचा भंग झाल्यावर, मृत्यूनंतर ते सुगतीत—स्वर्गलोकात—उपपन्न झाले.”

‘तं खो पनाहं, भिक्खवे, नाञ्ञस्स समणस्स वा ब्राह्मणस्स वा सुत्वा वदामि।

“भिक्खूंनो, हे मी इतर कोणत्या संन्याशाकडून किंवा ब्राह्मणाकडून ऐकून बोलत नाही.”

अपि च, भिक्खवे, यदेव सामं ञातं सामं दिट्ठं सामं विदितं तदेवाहं वदामि’।

“पण भिक्खूंनो, जे मी स्वतः जाणले आहे, स्वतः पाहिले आहे, स्वतः प्रत्यक्ष अनुभवलं आहे—तेच मी सांगतो.”

एतमत्थं भगवा अवोच। तत्थेतं इति वुच्चति –

“या अर्थाचे भगवंतांनी भाषण केले. त्याविषयी पुढील गाथा म्हटली जाते—”

‘सम्मा मनं पणिधाय, सम्मा वाचञ्च भासिय।

सम्मा कम्मानि कत्वान, कायेन इध पुग्गलो॥’

“ज्याने मन योग्य प्रकारे स्थिर ठेवले, ज्याने वाणी योग्य प्रकारे बोलली, आणि ज्याने शरीराने योग्य कर्मे केले— असा मनुष्य येथे (या जगात)…”

‘बहुस्सुतो पुञ्ञकरो, अप्पस्मिं इध जीविते।

कायस्स भेदा सप्पञ्ञो, सग्गं सो उपपज्जती’ति॥

“जो विद्वान आहे, पुण्यकर्म करणारा आहे, जरी त्याचे या जगातील आयुष्य थोडे असले, तरी शरीराचा भंग झाल्यावर तो प्रज्ञावान व्यक्ती स्वर्गलोकातच उपपन्न होतो.”

अयम्पि अत्थो वुत्तो भगवता, इति मे सुतंतिः दुतियं।

“ही अर्थव्याप्ती देखील भगवंतांनी सांगितलेली आहे— असे मी ऐकले. दुसरे (सुत्त) समाप्त.”

*_मराठी अनुवाद – महेश कांबळे_*

*_दिनांक — ०१/१२/२०२५_*

*_संदर्भ : इतिवुत्तक – ३ तिकनिपातो, ३ ततियवग्गो - २ सम्मादिट्ठिकसुत्तं_*

चक्खुसुत्तं

 चक्खुसुत्तं

वुत्तञ्हेतं भगवता, वुत्तमरहताति मे सुतं –

“हे भगवंतांनी सांगितले आहे, अरहतांनी सांगितले आहे—असे मी ऐकले.”

तीणिमानि, भिक्खवे, चक्खूनि। कतमानि तीणि? मंसचक्खु, दिब्बचक्खु, पञ्ञाचक्खु – इमानि खो, भिक्खवे, तीणि चक्खूनी”ति।

“भिक्खूंनो, तीन प्रकारची ‘चक्षूं’ (डोळे/दृष्टी) आहेत. ती कोणती? मांसचक्षु (सामान्य शारीरिक डोळा), दिब्बचक्षु (अलौकिक देवदृष्टी), आणि प्रज्ञाचक्षु (ज्ञानाची सर्वोच्च दृष्टी). भिक्खूंनो, हीच ती तीन चक्षूं आहेत.”

एतमत्थं भगवा अवोच।

“या अर्थाचे भगवंतांनी उद्गार केले.”

तत्थेतं इति वुच्चति –

“याबाबत असे म्हटले जाते—”

मंसचक्खु दिब्बचक्खु, पञ्ञाचक्खु अनुत्तरं।

एतानि तीणि चक्खूनि, अक्खासि पुरिसुत्तमो॥

“मांसचक्षु, दिब्बचक्षु आणि सर्वोच्च असे प्रज्ञाचक्षु— ही तीनच दृष्टी श्रेष्ठ पुरुषाने (तथागताने) उपदेशिली.”

मंसचक्खुस्स उप्पादो, मग्गो दिब्बस्स चक्खुनो।

यतो ञाणं उदपादि, पञ्ञाचक्खु अनुत्तरं।

यस्स चक्खुस्स पटिलाभा, सब्बदुक्खा पमुच्चती”ति॥

“मांसचक्षूचे उदय होणे हेच दिब्बचक्षूच्या मार्गाचे प्रारंभस्थान आहे. जेव्हा ज्ञान उदयास येते— तेव्हा ते सर्वोच्च प्रज्ञाचक्षू प्रकटते. आणि ज्याला हे प्रज्ञाचक्षु प्राप्त होते तो सर्व दुःखांपासून मुक्त होतो.”

अयम्पि अत्थो वुत्तो भगवता, इति मे सुतन्ति। दुतियं।

“हा अर्थही भगवंतांनी सांगितला आहे—असे मी ऐकले. हे दुसरे सुत्त आहे.”

*_मराठी अनुवाद – महेश कांबळे_*

*_दिनांक — ०१/१२/२०२५_*

*_संदर्भ : इतिवुत्तक – ३ तिकनिपातो, २ दुतीयवग्गो - २ चक्खुसुत्त_*

मारधेय्यसुत्तं

 *_!! मारधेय्यसुत्तं !!_*

*_वुत्तञ्हेतं भगवता, वुत्तमरहताति मे सुतं –_*

_“हे भगवंतांनी सांगितले आहे, अरहतांनी सांगितले आहे — असे मी ऐकले.”_

*_तीहि, भिक्खवे, धम्मेहि समन्नागतो भिक्खु अतिक्कम्म मारधेय्यं आदिच्चोव विरोचति।_*

_“भिक्खूंनो, ज्या तीन गुणांनी युक्त असा भिक्खू असतो, तो *माराच्या आधिपत्यावर मात करून* सूर्याप्रमाणे प्रखर तेजाने चमकतो.”_

*_कतमेहि तीहि? इध, भिक्खवे, भिक्खु असेखेन सीलक्खन्धेन समन्नागतो होति, असेखेन समाधिक्खन्धेन समन्नागतो होति, असेखेन पञ्ञाक्खन्धेन समन्नागतो होति –_*

_“ते तीन कोणते? इथे, भिक्खूंनो — भिक्खू *असेख सीलस्कंधाने* म्हणजेच परिपूर्ण आचारसंहितेने संपन्न असतो, तो *असेख समाधीस्कंधाने* म्हणजेच उच्चतम ध्यान-एकाग्रतेने संपन्न असतो, आणि *असेख प्रज्ञा-स्कंधाने* म्हणजेच सर्वोच्च प्रज्ञेने संपन्न असतो.”_

*_इमेहि खो, भिक्खवे, तीहि धम्मेहि समन्नागतो भिक्खु अतिक्कम्म मारधेय्यं आदिच्चोव विरोचती”ति।_*

_“भिक्खूंनो, या तीन गुणांनी युक्त असा भिक्खू *माराच्या अधीनतेवर संपूर्णरित्या मात करतो* आणि *सूर्याप्रमाणे प्रकाशमान होतो.”*_

*_एतमत्थं भगवा अवोच।_*

_“या अर्थाचे भगवंतांनी उद्गार केले.”_

*_तत्थेतं इति वुच्चति –_*

_“याबाबत असे म्हटले जाते—”_

*_सीलं समाधि पञ्ञा च, यस्स एते सुभाविता।_*

*_अतिक्कम्म मारधेय्यं, आदिच्चोव विरोचती”ति॥_*

_“ज्याचे *सील, समाधी आणि प्रज्ञा* हे तिन्ही उत्तम प्रकारे विकसित झालेले असतात, तो माराच्या आधिपत्यावर मात करून सूर्याप्रमाणे प्रखरतेने चमकतो.”_

*_अयम्पि अत्थो वुत्तो भगवता, इति मे सुतन्ति। दसमं।_*

_“हा अर्थही भगवंतांनी सांगितला आहे — असे मी ऐकले. हे (दहावे) सुत्त आहे.”_

*_मराठी अनुवाद – महेश कांबळे_*

*_दिनांक — ०१/१२/२०२५_*

*_संदर्भ : इतिवुत्तक – ३ तिकनिपातो, १ पठमवग्गो - १० मारधेय्यसुत्तं_*

जागरियसुत्तं

 जागरियसुत्तं

*_वुत्तञ्हेतं भगवता, वुत्तमरहताति मे सुतं –_*

_“हे भगवंतांनी सांगितले आहे, अरहतांनी सांगितले आहे — असे मी ऐकले.”_

*_जागरो चस्स, भिक्खवे, भिक्खु विहरेय्य सतो सम्पजानो समाहितो पमुदितो विप्पसन्नो च तत्थ कालविपस्सी च कुसलेसु धम्मेसु।_*

_“भिक्खूंनो, भिक्खूने जागृत (जागरूक) राहावे— स्मरणपूर्वक, पूर्ण जागृत, एकाग्र, आनंदित, शांत, आणि योग्य वेळी कुशल (कल्याणकारक) धम्मगुणांचा अंतर्दृष्टीपूर्वक (विपश्यना करून) विचार करणारा असा असावा.”_

*_जागरस्स, भिक्खवे, भिक्खुनो विहरतो सतस्स सम्पजानस्स समाहितस्स पमुदितस्स विप्पसन्नस्स तत्थ कालविपस्सिनो कुसलेसु धम्मेसु द्विन्नं फलानं अञ्ञतरं फलं पाटिकङ्खं – दिट्ठेव धम्मे अञ्ञा, सति वा उपादिसेसे अनागामिता”ति।_*

_“भिक्खूंनो, जो भिक्खू जागृत राहतो— स्मरणपूर्वक, पूर्ण जागृत, एकाग्र, आनंदित, शांत, आणि योग्य वेळी कुशल धम्मगुणांत अंतर्दृष्टी साधणारा— अशा भिक्खूस दोन फलांपैकी एक फळ निश्चित मिळण्यासारखे आहे: १. याच वर्तमान जीवनात अरहंतत्व, किंवा २. जर काही अवशिष्ट उपादान उरलेले असेल तर अनागामित्व (पुनर्जन्म नसणे).”_

*_एतमत्थं भगवा अवोच।_*

_“या अर्थाचे भगवंतांनी उद्गार केले.”_

*_तत्थेतं इति वुच्चति –_*

मराठी अनुवाद

_“त्याबाबत असे म्हटले जाते—”_

*_जागरन्ता सुणाथेतं, ये सुत्ता ते पबुज्झथ।_*

*_सुत्ता जागरितं सेय्यो, नत्थि जागरतो भयं॥_*

_“हे जागृत (जागरूक) असणाऱ्यांनो, हे ऐका! जे झोपलेले आहेत, त्यांनी जागे व्हावे. झोपेपेक्षा जागरण श्रेष्ठ, जागृत असणाऱ्यास कशाचेही भय नसते.”_

*_यो जागरो च सतिमा सम्पजानो, समाहितो मुदितो विप्पसन्नो च।_*

*_कालेन सो सम्मा धम्मं परिवीमंसमानो, एकोदि भूतो विहने तमं सो॥_*

_“जो जागृत, स्मरणपूर्वक, पूर्ण जागृत, एकाग्र, आनंदित आणि शांत आहे; आणि योग्य वेळी सम्यक रीतीने धम्माचा विचार करतो— एकाग्रचित्त झालेला असा भिक्खू अज्ञानाचा अंधकार दूर करतो.”_

*_तस्मा हवे जागरियं भजेथ, आतापी भिक्खु निपको झानलाभी।_*

*_संयोजनं जातिजराय छेत्वा, इधेव सम्बोधिमनुत्तरं फुसे”ति॥_*

_“म्हणूनच जागरण (जागरूकता) साधावी. परिश्रमी, सावध, प्रज्ञावंत भिक्खू—ध्यानप्राप्त— जन्म व वृद्धत्व या बंधनांची गाठ छेदून याच जीवनात अनुत्तर समबोधी (सर्वोच्च प्रबोध) प्राप्त करतो.”_

*_अयम्पि अत्थो वुत्तो भगवता, इति मे सुतन्ति। दसमं।_*

_“हा अर्थ देखील भगवंतांनी सांगितला आहे — असे मी ऐकले. हे (दहावे) सुत्त समाप्त.”_

*_मराठी अनुवाद – महेश कांबळे_*

*_दिनांक — ०१/१२/२०२५_*

*_संदर्भ : इतिवुत्तक – २ दुकनिपातो, २ दुतियवग्गो - १० जागरियसुत्तं_*

सुखविहारसुत्तं

 *_!! सुखविहारसुत्तं !!_*

*_वुत्तञ्हेतं भगवता, वुत्तमरहताति मे सुतं –_*

_“हे भगवंतांनी सांगितले आहे, अरहतांनी सांगितले आहे — असे मी ऐकले.”_

*_द्वीहि, भिक्खवे, धम्मेहि समन्नागतो भिक्खु दिट्ठेव धम्मे सुखं विहरति अविघातं अनुपायासं अपरिळाहं; कायस्स भेदा परं मरणा सुगति पाटिकङ्खा।_*

_“भिक्खूंनो, दोन गुणांनी संपन्न असा भिक्खू या वर्तमान जीवनात सुखाने वास करतो — व्यथारहित, कष्टविरहित, तापरहित; आणि शरीराचा भंग झाल्यावर, मृत्यूनंतर सुगती (चांगल्या गतीचा जन्म) अपेक्षित असतो.”_

*_कतमेहि द्वीहि? इन्द्रियेसु गुत्तद्वारताय च, भोजने मत्तञ्ञुताय च।_*

_“ते कोणते दोन?_

१. *इंद्रियांवरील द्वारांचे योग्यरीत्या रक्षण,*

२. *अन्नभोजनात मितपणा.”*

*_इमेहि खो, भिक्खवे, द्वीहि धम्मेहि समन्नागतो भिक्खु दिट्ठेव धम्मे सुखं विहरति अविघातं अनुपायासं अपरिळाहं; कायस्स भेदा परं मरणा सुगति पाटिकङ्खा”ति।_*

_“हे दोन गुण ज्याच्यात आहेत असा भिक्खू, भिक्खूंनो, या वर्तमान जीवनात सुखाने वास करतो—व्यथारहित, कष्टविरहित, तापरहित; आणि शरीराचा भंग झाल्यावर, मृत्यूनंतर सुगती अपेक्षित असते.”_

*_एतमत्थं भगवा अवोच।_*

_“या अर्थाचे भगवंतांनी उद्गार केले.”_

*_तत्थेतं इति वुच्चति –_*

_“त्याबाबत असे म्हटले जाते—”_

*_चक्खु सोतञ्च घानञ्च, जिव्हा कायो तथा मनो।_* *_एतानि यस्स द्वारानि, सुगुत्तानिध भिक्खुनो॥_*

_“डोळे, कान आणि नाक, जीभ, शरीर आणि मन —_ _ज्याचा भिक्खू या इंद्रियद्वारांचे उत्तम प्रकारे रक्षण करतो,”_

*_भोजनम्हि च मत्तञ्ञू, इन्द्रियेसु च संवुतो।_*

*_कायसुखं चेतोसुखं, सुखं सो अधिगच्छति॥_*

_“अन्नभोजनात मिताहारी आणि इंद्रियांवर संयम असलेला — असा भिक्खू शारीरिक सुख, मानसिक सुख, म्हणजेच सर्वांगिण सुख प्राप्त करतो.”_

*_अडय्हमानेन कायेन, अडय्हमानेन चेतसा।_*

*_दिवा वा यदि वा रत्तिं, सुखं विहरति तादिसो”ति॥_*

_“ज्याचे शरीर जळत नाही, मन जळत नाही (ताप, ताण, चिंतेने त्रस्त होत नाही),_

_तो भिक्खू दिवसा असो वा रात्री — सदैव सुखाने वास करतो.”_

*_अयम्पि अत्थो वुत्तो भगवता, इति मे सुतंति। दुतियं।_*

_“हा अर्थ देखील भगवंतांनी सांगितला आहे — असे मी ऐकले. (हे दुसरे सुत्त संपले.)”_

*_मराठी अनुवाद – महेश कांबळे_*

*_दिनांक — ०१/१२/२०२५_*

*_संदर्भ : इतिवुत्तक – २ दुकनिपातो, १ पठमवग्गो - २ सुखविहारसुत्तं_*

छसक्खपब्बज्जाकथा

 छसक्खपब्बज्जाकथा

३३०.तेन समयेन बुद्धो भगवा अनुपियायं विहरति, अनुपियं नाम मल्लानं निगमो।

त्यावेळी भगवान बुद्ध अनुपिया येथे विहार करत होते, अनुपिया नावाचे ते मल्ल लोकांचे नगर होते.

तेन खो पन समयेन अभिञ्ञाता अभिञ्ञाता सक्यकुमारा भगवन्तं पब्बजितं अनुपब्बजन्ति।

त्यावेळी प्रख्यात प्रख्यात शाक्य कुमार भगवंतांनी घेतलेल्या संन्यासाचे अनुकरण करून संन्यासी होत होते.

तेन खो पन समयेन महानामो च सक्को अनुरुद्धो च सक्को द्वेभातिका होन्ति।

त्यावेळी महानाम शाक्य आणि अनुरुद्ध शाक्य असे दोन भाऊ होते.

अनुरुद्धो सक्को सुखुमालो होति।

अनुरुद्ध शाक्य सुकुमार होता.

तस्स तयो पासादा होन्ति – एको हेमन्तिको, एको गिम्हिको, एको वस्सिको।

त्याचे तीन प्रासाद होते - एक हिवाळ्यासाठी, एक उन्हाळ्यासाठी, एक पावसाळ्यासाठी.

सो वस्सिके पासादे चत्तारो मासे निप्पुरिसेहि तूरियेहि परिचारयमानो न हेट्ठापासादं ओरोहति।

तो पावसाळ्याच्या प्रासादात चार महिने पुरुषेतर स्त्रियांनी वाद्ये वाजवीत सेवा करीत असताना वास्तव्य करायचा आणि खालच्या मजल्यावर उतरायचा नाही.

अथ खो महानामस्स सक्कस्स एतदहोसि – “एतरहि खो अभिञ्ञाता अभिञ्ञाता सक्यकुमारा भगवन्तं पब्बजितं अनुपब्बजन्ति। अम्हाकञ्च पन कुला नत्थि कोचि अगारस्मा अनगारियं पब्बजितो। यंनूनाहं वा पब्बजेय्यं, अनुरुद्धो वा”ति।

मग महानाम शाक्याचे मनात आले: 'आता प्रख्यात प्रख्यात शाक्य कुमार भगवंतांच्या संन्यासाचे अनुकरण करून संन्यासी होत आहेत. आमच्या कुळातूनही कोणी गृहस्थाश्रमातून संन्याशी झालेला नाही. बरे झाले, मीच संन्यासी होईन किंवा अनुरुद्ध होईल.'

अथ खो महानामो सक्को येन अनुरुद्धो सक्को तेनुपसङ्कमि, उपसङ्कमित्वा अनुरुद्धं सक्कं एतदवोच – “एतरहि, तात अनुरुद्ध, अभिञ्ञाता अभिञ्ञाता सक्यकुमारा भगवन्तं पब्बजितं अनुपब्बजन्ति। अम्हाकञ्च पन कुला नत्थि कोचि अगारस्मा अनगारियं पब्बजितो। तेन हि त्वं वा पब्बज, अहं वा पब्बजिस्सामी”ति।

मग महानाम शाक्य अनुरुद्ध शाक्याकडे गेला, जाऊन अनुरुद्ध शाक्याला म्हणाला: 'पहा, प्रिय अनुरुद्ध, प्रख्यात प्रख्यात शाक्य कुमार भगवंतांच्या संन्यासाचे अनुकरण करून संन्यासी होत आहेत. आमच्या कुळातूनही कोणी गृहस्थाश्रमातून संन्याशी झालेला नाही. म्हणूनच तू संन्यासी हो किंवा मी संन्यासी होईन.'

“अहं खो सुखुमालो, नाहं सक्कोमि अगारस्मा अनगारियं पब्बजितुं। त्वं पब्बजाही”ति।

'मी सुकुमार आहे, मी गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ शकत नाही. तूच संन्यासी हो.'

“एहि खो ते, तात अनुरुद्ध, घरावासत्थं अनुसासिस्सामि। पठमं खेत्तं कसापेतब्बं। कसापेत्वा वपापेतब्बं। वपापेत्वा उदकं अभिनेतब्बं। उदकं अभिनेत्वा उदकं निन्नेतब्बं। उदकं निन्नेत्वा निद्धापेतब्बं। निद्धापेत्वा लवापेतब्बं। लवापेत्वा उब्बाहापेतब्बं। उब्बाहापेत्वा पुञ्जं कारापेतब्बं। पुञ्जं कारापेत्वा मद्दापेतब्बं। मद्दापेत्वा पलालानि उद्धरापेतब्बानि। पलालानि उद्धरापेत्वा भुसिका उद्धरापेतब्बा। भुसिकं उद्धरापेत्वा ओपुनापेतब्बं । ओपुनापेत्वा अतिहरापेतब्बं। अतिहरापेत्वा आयतिम्पि वस्सं एवमेव कातब्बं, आयतिम्पि वस्सं एवमेव कातब्ब”न्ति।

'मग ये, प्रिय अनुरुद्ध, मी तुला गृहस्थ जीवनाचे धोरण सांगते. प्रथम शेत नांगरायचे. नांगरल्यानंतर पेरायचे. पेरल्यानंतर पाणी नेयचे. पाणी नेल्यानंतर पाणी काढून टाकायचे. पाणी काढून टाकल्यानंतर तण काढायचे. तण काढल्यानंतर पिकाची कापणी करायची. कापणी केल्यानंतर पिका वाहून नेयचे. वाहून नेल्यानंतर गठ्ठे बांधायचे. गठ्ठे बांधल्यानंतर ढीग करायचा. ढीग केल्यानंतर कुटायचे. कुटल्यानंतर पेंढ्या काढायच्या. पेंढ्या काढल्यानंतर चोथा काढायचा. चोथा काढल्यानंतर वारा देऊन काढायचे. वारा देऊन काढल्यानंतर साठवायचे. साठवल्यानंतर पुढच्याही वर्षी असेच करायचे, पुढच्याही वर्षी असेच करायचे.'

“न कम्मा खीयन्ति? न कम्मानं अन्तो पञ्ञायति? कदा कम्मा खीयिस्सन्ति? कदा कम्मानं अन्तो पञ्ञायिस्सति? कदा मयं अप्पोस्सुक्का पञ्चहि कामगुणेहि समप्पिता समङ्गीभूता परिचारेस्सामा”ति?

'काम (कर्ज/काम) संपत नाही? कामाचा अंत दिसत नाही? केव्हा काम संपेल? केव्हा कामाचा अंत दिसेल? केव्हा आम्ही निश्चिंत, पंचकामगुणांनी युक्त, समृद्ध होऊन विहार करू?'

“न हि, तात अनुरुद्ध, कम्मा खीयन्ति। न कम्मानं अन्तो पञ्ञायति। अखीणेव कम्मे पितरो च पितामहा च कालङ्कता”ति।

'नाही, प्रिय अनुरुद्ध, काम संपत नाही. कामाचा अंत दिसत नाही. काम संपू न शकताच वडील आणि आजोबा काळाच्या ग्रासात गेले.'

“तेन हि त्वञ्ञेव घरावासत्थेन उपजानाहि। अहं अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सामी”ति।

'मग तूच गृहस्थ जीवनाची जबाबदारी घे. मी गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होईन.'

अथ खो अनुरुद्धो सक्को येन माता तेनुपसङ्कमि, उपसङ्कमित्वा मातरं एतदवोच – “इच्छामहं, अम्म, अगारस्मा अनगारियं पब्बजितुं। अनुजानाहि मं अगारस्मा अनगारियं पब्बज्जाया”ति।

मग अनुरुद्ध शाक्य आपल्या आईकडे गेला, जाऊन आईला म्हणाला: 'मला, आई, गृहस्थाश्रमातून संन्याशी व्हायचे आहे. मला गृहस्थाश्रमातून संन्यास घेण्यास परवानगी दे.'

एवं वुत्ते अनुरुद्धस्स सक्कस्स माता अनुरुद्धं सक्कं एतदवोच – “तुम्हे खो मे, तात अनुरुद्ध, द्वे पुत्ता पिया मनापा अप्पटिकूला। मरणेनपि वो अकामका विना भविस्सामि। किं पनाहं तुम्हे जीवन्ते अनुजानिस्सामि अगारस्मा अनगारियं पब्बज्जाया”ति?

असे सांगितल्यावर अनुरुद्ध शाक्याची आई अनुरुद्ध शाक्याला म्हणाली: 'तू आणि (तुझा भाऊ) हे माझे दोन पुत्र प्रिय, मनापे, अप्रतिकूल आहेत. तुमच्या मरणानेही मी तुमच्याशिवाय राहणार नाही. मग तुम्ही जिवंत असताना मी तुम्हाला गृहस्थाश्रमातून संन्यास घेण्यास परवानगी कशी देऊ?'

दुतियम्पि खो…पे॰… ततियम्पि खो अनुरुद्धो सक्को मातरं एतदवोच – “इच्छामहं, अम्म, अगारस्मा अनगारियं पब्बजितुं। अनुजानाहि मं अगारस्मा अनगारियं पब्बज्जाया”ति ।

दुसऱ्यांदा... तिसऱ्यांदा अनुरुद्ध शाक्याने आईला म्हटले: 'मला, आई, गृहस्थाश्रमातून संन्याशी व्हायचे आहे. मला गृहस्थाश्रमातून संन्यास घेण्यास परवानगी दे.'

तेन खो पन समयेन भद्दियो सक्यराजा सक्यानं रज्जं कारेति। सो च अनुरुद्धस्स सक्कस्स सहायो होति।

त्यावेळी भद्दिय शाक्यराजा शाक्यांचे राज्य करीत होता. तो अनुरुद्ध शाक्याचा मित्र होता.

अथ खो अनुरुद्धस्स सक्कस्स माता – ‘अयं खो भद्दियो सक्यराजा सक्यानं रज्जं कारेति; अनुरुद्धस्स सक्कस्स सहायो; सो न उस्सहति अगारस्मा अनगारियं पब्बजितु’न्ति – अनुरुद्धं सक्कं एतदवोच – “सचे, तात अनुरुद्ध, भद्दियो सक्यराजा अगारस्मा अनगारियं पब्बजति, एवं त्वम्पि पब्बजाही”ति।

मग अनुरुद्ध शाक्याची आई - 'हा भद्दिय शाक्यराजा शाक्यांचे राज्य करतो; अनुरुद्ध शाक्याचा मित्र; तो गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ शकणार नाही' असे म्हणून - अनुरुद्ध शाक्याला म्हणाली: 'जर, प्रिय अनुरुद्ध, भद्दिय शाक्यराजा गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होतो, तर तूही संन्याशी हो.'

अथ खो अनुरुद्धो सक्को येन भद्दियो सक्यराजा तेनुपसङ्कमि, उपसङ्कमित्वा भद्दियं सक्यराजानं एतदवोच – “मम खो, सम्म, पब्बज्जा तव पटिबद्धा”ति।

मग अनुरुद्ध शाक्य भद्दिय शाक्यराजाकडे गेला, जाऊन भद्दिय शाक्यराजाला म्हणाला: 'माझे, मित्रा, संन्यास तुझ्यामुळे अडकले आहे.'

“सचे ते, सम्म, पब्बज्जा मम पटिबद्धा वा अप्पटिबद्धा वा सा होतु, अहं तया; यथा सुखं पब्बजाही”ति।

'जर तुझे, मित्रा, संन्यास माझ्यामुळे अडकले असेल किंवा नसेल तरी, मी त्यासाठी (जबाबदार) आहे; जसे सोयीस्कर तसे संन्याशी हो.'

“एहि, सम्म, उभो अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सामा”ति।

'ये, मित्रा, आम्ही दोघेही गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ.'

“नाहं, सम्म, सक्कोमि अगारस्मा अनगारियं पब्बजितुन्ति । यं ते सक्का अञ्ञं मया कातुं, क्याहं करिस्सामि। त्वं पब्बजाही”ति।

'मी, मित्रा, गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ शकत नाही. जे तू मला इतर करायला सांगशील, ते मी करीन. तू संन्याशी हो.'

“माता खो मं, सम्म, एवमाह – ‘सचे, तात अनुरुद्ध, भद्दियो सक्यराजा अगारस्मा अनगारियं पब्बजति, एवं त्वम्पि पब्बजाही’”ति।

'माझी आई, मित्रा, मला असे म्हणाली: 'जर, प्रिय अनुरुद्ध, भद्दिय शाक्यराजा गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होतो, तर तूही संन्याशी हो.''

“भासिता खो पन ते, सम्म, एसा वाचा। सचे ते, सम्म, पब्बज्जा मम पटिबद्धा वा, अप्पटिबद्धा वा सा होतु, अहं तया; यथा सुखं पब्बजाही”ति।

'तुझे, मित्रा, हे बोलणे झाले आहे. जर तुझे, मित्रा, संन्यास माझ्यामुळे अडकले असेल किंवा नसेल तरी, मी त्यासाठी (जबाबदार) आहे; जसे सोयीस्कर तसे संन्याशी हो.'

“एहि, सम्म, उभो अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सामा”ति।

'ये, मित्रा, आम्ही दोघेही गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ.'

तेन खो पन समयेन मनुस्सा सच्चवादिनो होन्ति, सच्चपटिञ्ञा।

त्यावेळी माणसे सत्यवादी होती, सत्यप्रतिज्ञ होती.

अथ खो भद्दियो सक्यराजा अनुरुद्धं सक्कं एतदवोच – “आगमेहि, सम्म, सत्तवस्सानि। सत्तन्नं वस्सानं अच्चयेन उभो अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सामा”ति।

मग भद्दिय शाक्यराजाने अनुरुद्ध शाक्याला म्हटले: 'थांब, मित्रा, सात वर्षे. सात वर्षांच्या शेवटी आम्ही दोघेही गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ.'

“अतिचिरं, सम्म, सत्तवस्सानि। नाहं सक्कोमि सत्तवस्सानि आगमेतु”न्ति।

'खूप जास्त, मित्रा, सात वर्षे. मी सात वर्षे थांबू शकत नाही.'

“आगमेहि, सम्म, छवस्सानि…पे॰… पञ्चवस्सानि… चत्तारि वस्सानि… तीणि वस्सानि… द्वे वस्सानि… एकं वस्सं। एकस्स वस्सस्स अच्चयेन उभो अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सामा”ति।

'थांब, मित्रा, सहा वर्षे... पाच वर्षे... चार वर्षे... तीन वर्षे... दोन वर्षे... एक वर्ष. एका वर्षाच्या शेवटी आम्ही दोघेही गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ.'

“अतिचिरं, सम्म, एकवस्सं। नाहं सक्कोमि एकं वस्सं आगमेतु”न्ति।

'खूप जास्त, मित्रा, एक वर्ष. मी एक वर्ष थांबू शकत नाही.'

“आगमेहि, सम्म, सत्तमासे। सत्तन्नं मासानं अच्चयेन उभोपि अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सामा”ति।

'थांब, मित्रा, सात महिने. सात महिन्यांच्या शेवटी आम्ही दोघेही गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ.'

“अतिचिरं, सम्म, सत्तमासा। नाहं सक्कोमि सत्तमासे आगमेतु”न्ति।

'खूप जास्त, मित्रा, सात महिने. मी सात महिने थांबू शकत नाही.'

“आगमेहि, सम्म, छ मासे…पे॰… पञ्च मासे… चत्तारो मासे… तयो मासे… द्वे मासे… एकं मासं… अड्ढमासं। अड्ढमासस्स अच्चयेन उभोपि अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सामा”ति।

'थांब, मित्रा, सहा महिने... पाच महिने... चार महिने... तीन महिने... दोन महिने... एक महिना... अर्धा महिना. अर्ध्या महिन्याच्या शेवटी आम्ही दोघेही गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होऊ.'

“अतिचिरं, सम्म, अड्ढमासो। नाहं सक्कोमि अड्ढमासं आगमेतु”न्ति।

'खूप जास्त, मित्रा, अर्धा महिना. मी अर्धा महिना थांबू शकत नाही.'

“आगमेहि, सम्म, सत्ताहं यावाहं पुत्ते च भातरो च रज्जं निय्यादेमी”ति।

'थांब, मित्रा, सात दिवस, जोपर्यंत मी माझ्या पुत्रांना आणि भावांना राज्य सोपवतो.'

“न चिरं, सम्म, सत्ताहो, आगमेस्सामी”ति।

'फार जास्त नाही, मित्रा, सात दिवस, मी थांबेन.'

३३१.अथ खो भद्दियो च सक्यराजा अनुरुद्धो च आनन्दो च भगु च किमिलो च देवदत्तो च, उपालिकप्पकेन सत्तमा, यथा पुरे चतुरङ्गिनिया सेनाय उय्यानभूमिं निय्यन्ति, एवमेव चतुरङ्गिनिया सेनाय निय्यिंसु।

मग भद्दिय शाक्यराजा, अनुरुद्ध, आनंद, भगु, किम्बिल आणि देवदत्त, उपाली नावाच्या न्हाव्यासह सात जण, जसे पूर्वी चतुरंगिणी सेनेसह उद्यानभूमीला जात, तसेच चतुरंगिणी सेनेसह निघाले.

ते दूरं गन्त्वा सेनं निवत्तापेत्वा परविसयं ओक्कमित्वा आभरणं ओमुञ्चित्वा उत्तरासङ्गेन भण्डिकं बन्धित्वा उपालिं कप्पकं एतदवोचुं – “हन्द, भणे उपालि, निवत्तस्सु; अलं ते एत्तकं जीविकाया”ति।

ते दूर गेल्यावर सेना परत पाठवून दुसऱ्या प्रदेशात शिरले, आभूषणे काढून वरच्या वस्त्राने पोती बांधले आणि उपाली न्हाव्याला म्हणाले: 'बरे, उपाली, तू परत जा; तुझ्या जीविकेसाठी हे पुरेसे आहे.'

अथ खो उपालिस्स कप्पकस्स निवत्तन्तस्स एतदहोसि – “चण्डा खो साकिया; इमिना कुमारा निप्पातिताति घातापेय्युम्पि मं। इमे हि नाम सक्यकुमारा अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सन्ति। किमङ्ग पनाह”न्ति।

मग परत जात असताना उपाली न्हाव्याच्या मनात आले: 'शाक्य खूप क्रूर आहेत; या कुमारांना मी नाशाकडे नेले म्हणून ते मला ठार करू शकतात. कारण हे शाक्य कुमार गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होणार आहेत. मग मी का नाही?'

भण्डिकं मुञ्चित्वा तं भण्डं रुक्खे आलग्गेत्वा ‘यो पस्सति, दिन्नंयेव हरतू’ति वत्वा येन ते सक्यकुमारा तेनुपसङ्कमि।

पोती सोडून ते पोती झाडावर लटकवून 'जो पाहील त्याने दान म्हणून न्यावे' असे म्हणून तो त्या शाक्य कुमारांकडे गेला.

अद्दसासुं खो ते सक्यकुमारा उपालिं कप्पकं दूरतोव आगच्छन्तं।

त्यांना उपाली न्हावा दूरून येताना दिसला.

दिस्वान उपालिं कप्पकं एतदवोचुं – “किस्स, भणे उपालि, निवत्तेसी”ति?

त्यांनी पाहून उपाली न्हाव्याला म्हटले: 'काय, उपाली, तू परत आलास?'

“इध मे, अय्यपुत्ता, निवत्तन्तस्स एतदहोसि – ‘चण्डा खो साकिया; इमिना कुमारा निप्पातिताति घातापेय्युम्पि मं। इमे हि नाम सक्यकुमारा अगारस्मा अनगारियं पब्बजिस्सन्ति। किमङ्ग पनाह’न्ति। सो खो अहं, अय्यपुत्ता, भण्डिकं मुञ्चित्वा तं भण्डं रुक्खे आलग्गेत्वा ‘यो पस्सति, दिन्नञ्ञेव हरतू’ति वत्वा ततोम्हि पटिनिवत्तो”ति।

'माझे, हे स्वामिपुत्रांनो, परत जाताना असे वाटले: 'शाक्य खूप क्रूर आहेत; या कुमारांना मी नाशाकडे नेले म्हणून ते मला ठार करू शकतात. कारण हे शाक्य कुमार गृहस्थाश्रमातून संन्याशी होणार आहेत. मग मी का नाही?' मग मी, हे स्वामिपुत्रांनो, पोती सोडून ते पोती झाडावर लटकवून 'जो पाहील त्याने दान म्हणून न्यावे' असे म्हणून तिथूनच परत आलो.'

“सुट्ठु, भणे उपालि, अकासि यम्पि न निवत्तो । चण्डा खो साकिया; इमिना कुमारा निप्पातिताति घातापेय्युम्पि त”न्ति।

'छान, उपाली, तू हे केलेस की परत गेला नाहीस. शाक्य खूप क्रूर आहेत; या कुमारांना तू नाशाकडे नेलास म्हणून ते तुला ठार करू शकतात.'

अथ खो सक्यकुमारा उपालिं कप्पकं आदाय येन भगवा तेनुपसङ्कमिंसु, उपसङ्कमित्वा भगवन्तं अभिवादेत्वा एकमन्तं निसीदिंसु।

मग शाक्य कुमारांनी उपाली न्हाव्याला बरोबर घेऊन भगवंतांकडे जाऊन, भगवंतांना भेटून नमस्कार करून एका बाजूला बसले.

एकमन्तं निसिन्ना खो ते सक्यकुमारा भगवन्तं एतदवोचुं – “मयं, भन्ते, साकिया नाम मानस्सिनो। अयं , भन्ते, उपालि कप्पको अम्हाकं दीघरत्तं परिचारको। इमं भगवा पठमं पब्बाजेतु। इमस्स मयं अभिवादनपच्चुट्ठानअञ्जलिकम्मसामीचिकम्मं करिस्साम। एवं अम्हाकं साकियानं साकियमानो निम्मानायिस्सती”ति ।

एका बाजूला बसलेल्या त्या शाक्य कुमारांनी भगवंतांना सांगितले: 'हे भगवन, आम्ही शाक्य म्हणजे अभिमानी आहोत. हे, भगवन, उपाली न्हावा आमचा दीर्घकाळ सेवक आहे. भगवंत याला प्रथम संन्यास देवोत. याला आम्ही नमस्कार, उठून सत्कार, अंजली कर्म, सामीची कर्म (विनयपूर्वक सेवा) करू. अशा प्रकारे आमचा शाक्यांचा शाक्य-अभिमान नम्र होईल.'

अथ खो भगवा उपालिं कप्पकं पठमं पब्बाजेसि, पच्छा ते सक्यकुमारे।

मग भगवंतांनी उपाली न्हाव्याला प्रथम संन्यास दिला, नंतर त्या शाक्य कुमारांना.

अथ खो आयस्मा भद्दियो तेनेव अन्तरवस्सेन तिस्सो विज्जा सच्छाकासि।

मग आज्ञाचार्य भद्दियाने त्या पावसाळ्याच्या कालावधीतच तिस्री विद्या साध्य केल्या.

आयस्मा अनुरुद्धो दिब्बचक्खुं उप्पादेसि।

आज्ञाचार्य अनुरुद्धाने दिव्यदृष्टी उत्पन्न केली.

आयस्मा आनन्दो सोतापत्तिफलं सच्छाकासि।

आज्ञाचार्य आनंदाने सोतापत्ती फळ साध्य केले.

देवदत्तो पोथुज्जनिकं इद्धिं अभिनिप्फादेसि।

देवदत्ताने पृथग्जनांसाठीच्या इंद्रियशक्ती प्रकट केल्या.

३३२.तेन खो पन समयेन आयस्मा भद्दियो अरञ्ञगतोपि रुक्खमूलगतोपि सुञ्ञागारगतोपि अभिक्खणं उदानं उदानेसि – “अहो सुखं, अहो सुख”न्ति।

त्यावेळी आज्ञाचार्य भद्दिय अरण्यात गेल्यावर, झाडाच्या मुळाशी गेल्यावर, रिकाम्या घरात गेल्यावर वारंवार उद्गार काढायचे: 'अहो सुख, अहो सुख.'

अथ खो सम्बहुला भिक्खू येन भगवा तेनुपसङ्कमिंसु, उपसङ्कमित्वा भगवन्तं अभिवादेत्वा एकमन्तं निसीदिंसु।

मग अनेक भिक्खू भगवंतांकडे गेले, जाऊन भगवंतांना भेटून नमस्कार करून एका बाजूला बसले.

एकमन्तं निसिन्ना खो ते भिक्खू भगवन्तं एतदवोचुं – “आयस्मा, भन्ते, भद्दियो अरञ्ञगतोपि रुक्खमूलगतोपि सुञ्ञागारगतोपि अभिक्खणं उदानं उदानेसि – ‘अहो सुखं, अहो सुख’न्ति। निस्संसयं खो, भन्ते, आयस्मा भद्दियो अनभिरतोव ब्रह्मचरियं चरति। तंयेव वा पुरिमं रज्जसुखं समनुस्सरन्तो अरञ्ञगतोपि रुक्खमूलगतोपि सुञ्ञागारगतोपि अभिक्खणं उदानं उदानेसि – ‘अहो सुखं, अहो सुख’”न्ति।

एका बाजूला बसलेल्या त्या भिक्खूंनी भगवंतांना सांगितले: 'आज्ञाचार्य भद्दिय, भगवन, अरण्यात गेल्यावर, झाडाच्या मुळाशी गेल्यावर, रिकाम्या घरात गेल्यावर वारंवार उद्गार काढतात: 'अहो सुख, अहो सुख.' निःसंशय, भगवन, आज्ञाचार्य भद्दिय ब्रह्मचर्याचे आचरण करण्यात अप्रसन्न आहेत. किंवा मागचे राजसुख आठवून अरण्यात गेल्यावर, झाडाच्या मुळाशी गेल्यावर, रिकाम्या घरात गेल्यावर वारंवार उद्गार काढतात: 'अहो सुख, अहो सुख.''

अथ खो भगवा अञ्ञतरं भिक्खुं आमन्तेसि – “एहि त्वं, भिक्खु, मम वचनेन भद्दियं भिक्खुं आमन्तेहि – ‘सत्था तं, आवुसो भद्दिय, आमन्तेती’”ति ।

मग भगवंतांनी एका भिक्खूला बोलावले: 'अरे, भिक्खू, तू माझ्या शब्दांनी भद्दिय भिक्खूला बोलाव: 'तुम्हाला, भद्दिय महाराज, सद्गुरू बोलावतात.''

“एवं भन्ते”ति खो सो भिक्खु भगवतो पटिस्सुत्वा येनायस्मा भद्दियो तेनुपसङ्कमि, उपसङ्कमित्वा आयस्मन्तं भद्दियं एतदवोच – “सत्था तं, आवुसो भद्दिय, आमन्तेती”ति।

'जसे आज्ञा, भगवन,' असे म्हणून तो भिक्खू भगवंतांना होकार देऊन आज्ञाचार्य भद्दियाकडे गेला, जाऊन आज्ञाचार्य भद्दियाला म्हणाला: 'तुम्हाला, भद्दिय महाराज, सद्गुरू बोलावतात.'

“एवमावुसो”ति खो आयस्मा भद्दियो तस्स भिक्खुनो पटिस्सुत्वा येन भगवा तेनुपसङ्कमि, उपसङ्कमित्वा भगवन्तं अभिवादेत्वा एकमन्तं निसीदि।

'जसे आज्ञा, महाराज,' असे म्हणून आज्ञाचार्य भद्दियाने त्या भिक्खूला होकार देत भगवंतांकडे जाऊन, भगवंतांना भेटून नमस्कार करून एका बाजूला बसला.

एकमन्तं निसिन्नं खो आयस्मन्तं भद्दियं भगवा एतदवोच – “सच्चं किर त्वं, भद्दिय, अरञ्ञगतोपि रुक्खमूलगतोपि सुञ्ञागारगतोपि अभिक्खणं उदानं उदानेसि – ‘अहो सुखं, अहो सुख’”न्ति?

एका बाजूला बसलेल्या आज्ञाचार्य भद्दियाला भगवंत म्हणाले: 'खरेच का, भद्दिय, तू अरण्यात गेल्यावर, झाडाच्या मुळाशी गेल्यावर, रिकाम्या घरात गेल्यावर वारंवार उद्गार काढतोस: 'अहो सुख, अहो सुख'?'

“एवं भन्ते”ति।

'होय, भगवन.'

“किं पन त्वं, भद्दिय, अत्थवसं सम्पस्समानो अरञ्ञगतोपि रुक्खमूलगतोपि सुञ्ञागारगतोपि अभिक्खणं उदानं उदानेसि – ‘अहो सुखं अहो सुख’”न्ति?

'तू, भद्दिय, कोणता अर्थ पाहून अरण्यात गेल्यावर, झाडाच्या मुळाशी गेल्यावर, रिकाम्या घरात गेल्यावर वारंवार उद्गार काढतोस: 'अहो सुख अहो सुख'?'

“पुब्बे मे, भन्ते, रञ्ञो सतोपि अन्तोपि अन्तेपुरे रक्खा सुसंविहिता होति, बहिपि अन्तेपुरे रक्खा सुसंविहिता होति, अन्तोपि नगरे रक्खा सुसंविहिता होति, बहिपि नगरे रक्खा सुसंविहिता होति, अन्तोपि जनपदे रक्खा सुसंविहिता होति, बहिपि जनपदे रक्खा सुसंविहिता होति। सो खो अहं, भन्ते, एवं रक्खितोपि गोपितोपि सन्तो भीतो उब्बिग्गो उस्सङ्की उत्रस्तो विहरामि।

'पूर्वी माझे, भगवन, राजाचे अंत:पुरातही आतील बाजूस रक्षक चांगले तैनात होते, अंत:पुराबाहेरही रक्षक चांगले तैनात होते, नगरातही आतील बाजूस रक्षक चांगले तैनात होते, नगराबाहेरही रक्षक चांगले तैनात होते, जनपदातही आतील बाजूस रक्षक चांगले तैनात होते, जनपदाबाहेरही रक्षक चांगले तैनात होते. मग मी, भगवन, अशा प्रकारे रक्षित आणि संरक्षित असतानाही भीत, व्याकूळ, संशयी, भयभीत विहार करायचो.

एतरहि खो पन अहं एको, भन्ते, अरञ्ञगतोपि रुक्खमूलगतोपि सुञ्ञागारगतोपि अभीतो अनुब्बिग्गो अनुस्सङ्की अनुत्रस्तो अप्पोस्सुक्को पन्नलोमो परदत्तवुत्तो मिगभूतेन चेतसा विहरामीति।

आता तर मी एकटाच, भगवन, अरण्यात गेल्यावर, झाडाच्या मुळाशी गेल्यावर, रिकाम्या घरात गेल्यावर निभय, निर्व्याकूळ, निःसंशय, निर्भय, निश्चिंत, मृदु, परदत्तवृत्तीने, मृगासारख्या मनाने विहार करतो.'

इमं खो अहं, भन्ते, अत्थवसं सम्पस्समानो अरञ्ञगतोपि रुक्खमूलगतोपि सुञ्ञागारगतोपि अभिक्खणं उदानं उदानेमि – ‘अहो सुखं, अहो सुख’”न्ति।

'हा, भगवन, अर्थ पाहून मी अरण्यात गेल्यावर, झाडाच्या मुळाशी गेल्यावर, रिकाम्या घरात गेल्यावर वारंवार उद्गार काढतो: 'अहो सुख, अहो सुख.''

अथ खो भगवा एतमत्थं विदित्वा तायं वेलायं इमं उदानं उदानेसि –

मग भगवंतांना हा अर्थ कळल्यावर त्यांनी त्यावेळी हा उद्गार काढला:

“यस्सन्तरतो न सन्ति कोपा, इति भवाभवतञ्च वीतिवत्तो।

तंविगतभयं सुखिं असोकं, देवा नानुभवन्ति दस्सनाया”ति॥

'ज्याच्या अंत:करणात कोप नाही, जो भवाभव (जन्ममरण) पासून मुक्त झाला आहे, त्याला निर्भय, सुखी आणि शोकरहित, देवांनाही दर्शनासाठी अनुभवता येत नाही.'

मेत्ताभावनासुत्त

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_!!  मेत्ताभावनासुत्त  !!_*

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2025/11/blog-post_29.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_वुत्तञ्हेतं भगवता, वुत्तमरहताति मे सुतं –_*

_भगवान बुद्धांनी हे सांगितले, असे मी ऐकले आहे._

*_“यानि कानिचि, भिक्खवे, ओपधिकानि पुञ्ञकिरियवत्थूनि सब्बानि तानि मेत्ताय चेतोविमुत्तिया कलं नाग्घन्ति सोळसिं।_*

_ते म्हणाले, "मनांना, स्वर्गात आपोआप जन्म मिळवून देणाऱ्या सगळ्या पुण्यकर्मांपेक्षा, सर्वांबद्दल चांगले मन (मैत्री) ठेवणे हे सोळापट श्रेष्ठ आहे._*

*_मेत्तायेव तानि चेतोविमुत्ति अधिग्गहेत्वा भासते च तपते च विरोचति च।_*

_ही चांगल्या मनाची (मैत्रीची) शक्ती त्या सर्व पुण्यकर्मांपेक्षा जास्त तेजस्वी, प्रकाशमय आणि तेजस्वी आहे."_

*_“सेय्यथापि, भिक्खवे, या काचि तारकरूपानं पभा सब्बा ता चन्दिया पभाय कलं नाग्घन्ति सोळसिं, चन्दपभायेव ता अधिग्गहेत्वा भासते च तपते च विरोचति च; एवमेव खो, भिक्खवे, यानि कानिचि ओपधिकानि पुञ्ञकिरियवत्थूनि सब्बानि तानि मेत्ताय चेतोविमुत्तिया कलं नाग्घन्ति सोळसिं, मेत्तायेव तानि चेतोविमुत्ति अधिग्गहेत्वा भासते च तपते च विरोचति च।_*

_ज्याप्रमाणे सर्व ताऱ्यांच्या प्रकाशाची तुलना केली, तरी तो चंद्राच्या प्रकाशाच्या सोळाव्या भागालाही पोचत नाही; चंद्र मात्र त्यांना सर्वांना मागे टाकून प्रकाशतो, तापतो आणि तेजाने झळकतो –तसेच, भिक्खूंनो, जे काही उपाधीसमुत्थान (उपाधींवर आधारित) पुण्यकर्मांचे आधार आहेत, ते सर्व ‘मेत्ता-चेतोविमुत्ती’च्या सोळाव्या भागालाही पोचत नाहीत. *मेत्ताच ती आहे जी त्यापेक्षा श्रेष्ठ रीतीने प्रकाशते, तेजस्वी होते आणि उजळून निघते.”*_

*_“सेय्यथापि, भिक्खवे, वस्सानं पच्छिमे मासे सरदसमये विद्धे विगतवलाहके देवे आदिच्चो नभं अब्भुस्सक्कमानो सब्बं आकासगतं तमगतं अभिविहच्च भासते च तपते च विरोचति च; एवमेव खो, भिक्खवे, यानि कानिचि ओपधिकानि पुञ्ञकिरियवत्थूनि सब्बानि तानि मेत्ताय चेतोविमुत्तिया कलं नाग्घन्ति सोळसिं, मेत्तायेव तानि चेतोविमुत्ति अधिग्गहेत्वा भासते च तपते च विरोचति च।_*

_"ज्याप्रमाणे पावसाळ्यानंतर शरद ऋतूतील स्वच्छ आकाशात सूर्य उगवल्यावर सगळा अंधार हरवून तो तेजस्वी, प्रकाशमय आणि डोळे दिपवणारा होतो, तसंच सर्व पुण्यकर्मांपेक्षा सर्वांबद्दल चांगले मन (मैत्री) ठेवणे हे सोळापट श्रेष्ठ आहे आणि ते त्यांपेक्षा खूप जास्त तेजस्वी आहे."_

*_“सेय्यथापि, भिक्खवे, रत्तिया पच्चूससमयं ओसधितारका भासते च तपते च विरोचति च; एवमेव खो, भिक्खवे, यानि कानिचि ओपधिकानि पुञ्ञकिरियवत्थूनि सब्बानि तानि मेत्ताय चेतोविमुत्तिया कलं नाग्घन्ति सोळसिं, मेत्तायेव तानि चेतोविमुत्ति अधिग्गहेत्वा भासते च तपते च विरोचति चा”ति।_*

_"ज्याप्रमाणे पहाटेचा तारा अंधारात तेजस्वी, प्रकाशमय आणि चमकणारा दिसतो, तसंच सर्व पुण्यकर्मांपेक्षा सर्वांबद्दल चांगले मन (मैत्री) ठेवणे हे सोळापट श्रेष्ठ आहे आणि ते त्यांपेक्षा खूप जास्त तेजस्वी आहे."_

एतमत्थं भगवा अवोच। तत्थेतं इति वुच्चति –

*_“यो च मेत्तं भावयति, अप्पमाणं पटिस्सतो।_*

*_तनू संयोजना होन्ति, पस्सतो उपधिक्खयं॥_*

_जो माणूस सावधानतेने आणि अमर्याद प्रमाणात सर्वांबद्दल चांगले मन ठेवतो, त्याची मनाची बंधने तुटतात आणि त्याला खरी शांती मिळते._

*_“एकम्पि चे पाणमदुट्ठचित्तो, मेत्तायति कुसलो तेन होति।_*

*_सब्बे च पाणे मनसानुकम्पं, पहूतमरियो पकरोति पुञ्ञं॥_*

_जर तुमचं मन शुद्ध असेल आणि तुम्ही फक्त एकाच प्राण्याबद्दलही चांगलं मन (मैत्री) ठेवत असाल, तरी त्यातून तुम्ही चांगले बनता. पण एक पवित्र माणूस सर्व प्राण्यांबद्दल करुणा बाळगतो आणि खूप मोठे पुण्य मिळवतो._

*_“ये सत्तसण्डं पथविं विजित्वा, राजिसयो यजमानानुपरियगा।_*

*_अस्समेधं पुरिसमेधं, सम्मापासं वाजपेय्यं निरग्गळं॥_*

_जे राजे-महाराजे संपूर्ण पृथ्वी जिंकतात आणि घोड्याचा यज्ञ, मनुष्यबलि, सोमयज्ञ अशा मोठमोठ्या यज्ञ करतात,_

*_“मेत्तस्स चित्तस्स सुभावितस्स, कलम्पि ते नानुभवन्ति सोळसिं।_*

*_चन्दप्पभा तारगणाव सब्बे॥_*

_त्यांपेक्षा सर्वांबद्दल विकसित केलेले चांगले मन सोळापट श्रेष्ठ आहे. ज्याप्रमाणे सर्व ताऱ्यांपेक्षा चंद्राचा प्रकाश श्रेष्ठ आहे._

*_“यो न हन्ति न घातेति, न जिनाति न जापये।_*

*_मेत्तंसो सब्बभूतेसु, वेरं तस्स न केनची”ति॥_*

_जो कोणाला मारत नाही, कोणाला मारायला लावत नाही, कोणावर मात करत नाही किंवा मात करायला लावत नाही, आणि सर्व सजीवांबद्दल फक्त चांगलंच मन ठेवतो, त्याच्याविरुद्ध कोणाच्याही मनात द्वेष राहात नाही._

*_अयम्पि अत्थो वुत्तो भगवता, इति मे सुतन्ति।_*

*_सत्तमं।_*

*_ततियो वग्गो निट्ठितो।_*

_हा अर्थही भगवान बुद्धांनी सांगितला, असे मी ऐकले आहे._

_हे सातवे सूत्र संपले. तिसरा भाग संपला._

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_मराठी अनुवादक – महेश कांबळे_*

*_दिनांक – ३०/११/२०२५_*

*_संदर्भ :– इतिवुत्तक, एकनिपात, ३ ततियवग्गो - ७ मेत्ताभावनासुत्त_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

इतिवुत्तक

 बुद्धांचा उपदेश: चांगल्या मैत्रीचे महत्त्व (सोपा मराठी अनुवाद)

वुत्तञ्हेतं भगवता, वुत्तमरहताति मे सुतं –

 "सेखस्स, भिक्खवे, भिक्खुनो अप्पत्तमानसस्स अनुत्तरं योगक्खेमं पत्थयमानस्स विहरतो बाहिरं अङ्गन्ति करित्वा नाञ्ञं एकङ्गम्पि समनुपस्सामि यं एवं बहूपकारं यथयिदं, भिक्खवे, कल्याणमित्तता। कल्याणमित्तो, भिक्खवे, भिक्खु अकुसलं पजहति, कुसलं भावेती"ति। एतमत्थं भगवा अवोच। तत्थेतं इति वुच्चति –

 "कल्याणमित्तो यो भिक्खु, सप्पतिस्सो सगारवो,

 करं मित्तानं वचनं, सम्पजानो पतिस्सतो,

 पापुणे अनुपुब्बेन, सब्बसंयोजनक्खय"न्ति।

 अयम्पि अत्थो वुत्तो भगवता, इति मे सुतन्ति। सत्तमं।

 

"मी ऐकले आहे की हे भगवंतांनी (बुद्धांनी), अर्हंतांनी, सांगितले."

"भिक्खूंनो, बाहेरच्या कारणांचा विचार केला असता, मला एकही गोष्ट चांगल्या मित्रांइतकी उपयुक्त दिसत नाही, जी त्या प्रशिक्षणात असलेल्या भिक्खूसाठी (धर्माचा अभ्यास करणाऱ्यासाठी) मदतगार ठरेल. कारण, ज्याने अजून आपले अंतिम ध्येय (निर्वाण) साधलेले नाही, पण जो संसारातील बंधनातून (दु:खातून) मुक्ती मिळवण्यासाठी उत्सुक आहे, अशा साधकासाठी चांगला मित्र खूप महत्त्वाचा आहे."

 "ज्या भिक्खूला चांगले मित्र मिळतात, तो वाईट गोष्टींचा त्याग करतो आणि चांगल्या गोष्टींचा विकास करतो."

बुद्धांनी हा विषय सांगितला. त्यावर (पुढे) असे म्हटले आहे:

 "ज्या भिक्खूला चांगले मित्र लाभले आहेत,

तो त्याचे मित्र बोलत असताना आदरयुक्त आणि नम्र असतो,

 जागरूक आणि आठवणीत (सजग) असतो.

हळू हळू तो सर्व बंधनांचा (दु:खाच्या कारणांचा) अंत साधतो."

"हा विषय देखील भगवंतांनी (बुद्धांनी) सांगितला आहे: हे मी ऐकले आहे."

📝 सारांश

बुद्ध म्हणतात की, ज्याप्रमाणे एक विद्यार्थी आपले ध्येय साधण्यासाठी अभ्यास करतो, त्याचप्रमाणे 'मुक्ती'चे ध्येय ठेवलेल्या साधकासाठी (भिक्खूसाठी) चांगली मैत्री (कल्याणमित्रता) ही सर्वात मोठी मदत आहे. चांगल्या मित्रांच्या सहवासात राहिल्याने वाईट सवयी सुटतात आणि चांगल्या गोष्टी आत्मसात होतात. असा साधक आपल्या मित्रांचा आदर करतो, त्यांचे बोलणे लक्षपूर्वक ऐकतो आणि जागरूक राहतो. याप्रकारे, तो लवकरच सर्व दु:खातून मुक्त होतो.

(एकनिपात, दुतियवग्ग, ७. दुतियसेखसुत्त)

🌟 बुद्धांचा उपदेश: कुशल गोष्टीत 'उद्योग' किंवा 'सजगतेचे' महत्त्व (सोपा मराठी अनुवाद)

"मी ऐकले आहे की हे भगवंतांनी (बुद्धांनी), अर्हंतांनी, सांगितले."

 "भिक्खूंनो, ही एकच गोष्ट अशी आहे की, जेव्हा तिचा विकास केला जातो आणि तिची वाढ केली जाते, तेव्हा ती या जीवनासाठी आणि पुढील जीवनांसाठी असे दोन्ही प्रकारचे फायदे मिळवून देते."

"ती एक गोष्ट कोणती? ती आहे कुशल (चांगल्या) गुणांमध्ये असलेला 'उद्योग' (किंवा 'सजगता/जागरूकता'). ही ती एकच गोष्ट आहे, जी विकसित केल्यास, या जीवनासाठी आणि पुढील जीवनासाठी समान फायदे मिळवून देते."

बुद्धांनी हा विषय सांगितला. त्यावर (पुढे) असे म्हटले आहे:

 "जे बुद्धिमान लोक आहेत, ते पुण्य (चांगले कर्म) करण्यासाठी उद्योगाची (सजगतेची/प्रयत्नाची) प्रशंसा करतात.

 उद्योगी (जागरूक) असल्याने, एक बुद्धिमान व्यक्ती दोन्ही प्रकारचे फायदे मिळवतो:

या जीवनातील फायदा,

 आणि पुढील जीवनातील फायदे.

 लक्ष देऊन, अर्थ समजून घेणारे,

 तेच लोक बुद्धिमान (हुशार) म्हटले जातात."

"हा विषय देखील भगवंतांनी (बुद्धांनी) सांगितला आहे: हे मी ऐकले आहे."

📝 सारांश

बुद्ध येथे एकाच गोष्टीवर भर देत आहेत, ती म्हणजे 'कुशल गुणांमध्ये उद्योग' (Diligence in skillful qualities). सोप्या भाषेत सांगायचे झाल्यास, चांगल्या, नैतिक आणि विधायक गोष्टींमध्ये सातत्याने जागरूक राहणे आणि प्रयत्न करणे.

 * उद्योग/सजगता: म्हणजे आळस न करता, जागरूक राहून आपले कर्तव्य आणि चांगले कामे (दया, दान, शील पाळणे, ध्यान करणे) करत राहणे.

 * फायदे: या उद्योगामुळे आपल्याला या जीवनात (उदा. चांगली प्रतिष्ठा, शांत मन, यश) आणि पुढील जीवनात (उदा. चांगला जन्म, सुख) असे दोन्ही ठिकाणी लाभ मिळतात.

 * बुद्धिमान व्यक्ती: जी व्यक्ती चांगल्या कामात सतत जागरूक राहते, प्रयत्नांचे महत्त्व ओळखते आणि ध्यानाने प्रत्येक गोष्टीचा अर्थ समजून घेते, तिलाच 'बुद्धिमान' म्हटले जाते.

(एकनिपात, ततियवग्ग, ३. उभयसुत्त)

वारण थेर

 वारण थेरांची गाथा (Vāraṇattheragāthā)

"यो’ध कोची मनुस्सेसु" (येथे मानवांमध्ये जो कोणी) या शब्दांनी सुरू होणारी जी गाथा आहे, ती आदरणीय वारण थेरांची आहे. तिचे मूळ काय आहे?

१. पूर्वजन्म आणि भविष्यवाणी

या थेरांनीही मागील बुद्धांच्या चरणी समर्पित सेवा केली आणि अनेक जन्मांमध्ये पुण्यकर्मे केली. तिस्स भगवान बुद्ध (९२ कल्प पूर्वी) यांच्या जन्मापूर्वी ते एका ब्राह्मण कुटुंबात जन्माला आले. ते ब्राह्मणांच्या कला आणि शास्त्रांमध्ये पारंगत (परागू) झाले. त्यांनी संन्यास घेऊन तापसी जीवन स्वीकारले आणि आपल्या आश्रमात राहणाऱ्या चौपन्न हजार शिष्यांना मंत्र (जादूचे आकर्षण) शिकवत असत.

त्याच वेळी, बोधिसत्त्व अवस्थेतील भगवान तिस्स बुद्ध हे तुषित नावाच्या देवलोकातून (शरीर सोडून) आपल्या मातेच्या गर्भात प्रवेश करत असताना, पृथ्वीवर मोठा भूकंप झाला. हे पाहून लोक घाबरले आणि गोंधळले. ते त्या तापसाकडे (वारणाकडे) आले आणि भूकंपाचे कारण विचारले. तापसाने त्यांना समजावले की हा बुद्धांच्या जन्माचे शुभ लक्षण आहे. तो म्हणाला: "महान बोधिसत्त्व आपल्या मातेच्या गर्भात अवतरले आहेत; त्यामुळे हा भूकंप झाला आहे; म्हणून तुम्ही घाबरू नका." या घटनेमुळे त्यांना बुद्धांबद्दल अत्यंत आनंद (प्रीती) निर्माण झाली.

२. वर्तमान जन्म आणि संन्यास

त्या पुण्यकर्मामुळे त्यांनी देव आणि मानवांमध्ये अनेक जन्म घेतले. या (गौतम बुद्धांच्या) काळात त्यांचा जन्म कोसल राज्यामध्ये एका ब्राह्मण कुटुंबात झाला आणि त्यांना वारण नाव मिळाले. मोठे झाल्यावर, त्यांनी एका वनवासी थेरांकडून धर्माचा उपदेश ऐकला, त्यांच्या मनात श्रद्धा निर्माण झाली, त्यांनी संन्यास घेतला आणि आपले साधूचे कर्तव्य (भिक्खू धर्म) पार पाडले.

३. परिवर्तन आणि बुद्धांचा उपदेश

एके दिवशी ते बुद्धांना भेटायला जात असताना, वाटेत त्यांनी पाहिले की उच्च कुळातील (चांगल्या घरातील) लोक एकमेकांशी भांडून मरण पावले आहेत. ते पाहून त्यांना पश्चात्ताप झाला आणि ते स्वतःशी म्हणाले: "हे प्राणी एकमेकांचे वैर केल्यामुळे मृत्यू पावले."

ते भगवंतांच्या (बुद्धांच्या) समोर गेले. बुद्धांनी त्यांच्या मनाची स्थिती ओळखून, त्यांना उपदेश देण्यासाठी खालील तीन गाथा सांगितल्या:

“योध कोचि मनुस्सेसु, परपाणानि हिंसति।

अस्मा लोका परम्हा च, उभया धंसते नरो॥

"येथे मानवांमध्ये जो कोणी दुसऱ्या प्राण्यांना छळतो (हरकत करतो), तो या जगातून आणि परलोकातून (दोन्ही) भ्रष्ट होतो (धंसते)."

“यो च मेत्तेन चित्तेन, सब्बपाणानुकम्पति।

बहुञ्हि सो पसवति, पुञ्ञं तादिसको नरो॥

"याउलट, जो कोणी आपल्या मैत्रीपूर्ण हृदयाने (प्रेमळ भावनेने) सर्व सजीवांवर दया करतो, असा मनुष्य निश्चितच मोठे पुण्य निर्माण करतो."

“सुभासितस्स सिक्खेथ, समणूपासनस्स च।

एकासनस्स च रहो, चित्तवूपसमस्स चा”ति॥

"चांगले बोलणे (शुभभाषित) शिकून घ्या, तसेच भिक्खूंची सेवा करण्याचेही शिका; एकांतात एकटे बसण्याचा सराव करा, आणि तुमच्या मनाची शांतता (चित्तवूपासमा) साधण्याचाही सराव करा."

४. गाथांचे स्पष्टीकरण

१. यो’ध कोची मनुस्सेसु: येथे, मानवांमध्ये कोणीही—मग तो क्षत्रिय असो, ब्राह्मण, व्यापारी, किंवा शूद्र—गृहस्थ असो वा भिक्खू. 'मानव' या शब्दाने सर्वात श्रेष्ठ प्राणी दर्शविला आहे.

२. परपाणाणि हिंसति: तो इतर प्राण्यांना नुकसान पोहोचवतो आणि ठार मारतो.

३. अस्मा लोका परम्हा उभया धंसते: तो दोन्ही जगातून भ्रष्ट होतो; म्हणजे या जगातील कल्याण आणि परलोकातील सुखापासून तो वंचित होतो.

४. यो च मेत्तेन: दुसऱ्यांना छळण्याच्या वाईट कर्माबद्दल सांगितल्यानंतर, बुद्धांनी छळ न करण्याच्या चांगल्या कर्माबद्दल सांगण्यासाठी ही दुसरी गाथा सांगितली.

५. मेत्तेन चित्तेन: मैत्रीपूर्ण, प्रेमळ मनाने; म्हणजेच कोणत्याही प्रकारच्या मैत्रीपूर्ण समाधीच्या (Concentration) अवस्थेने.

६. सब्बपाणानुकम्पति: तो सर्व सजीवांवर मैत्रीभाव ठेवतो, जसा आपल्या मुलावर ठेवतो.

७. बहुं हि सो पसवति पुञ्ञं तादिसको नरो: असा मैत्रीभाव ठेवणारा मनुष्य खूप मोठे पुण्यकर्म प्राप्त करतो आणि निर्माण करतो.

८. सुभासितस्स सिक्खेथ: तिसऱ्या गाथेत बुद्धांनी त्याला समाधी (शमथ) आणि विपश्यना (अंतर्ज्ञान) साधण्यासाठी योग्य कृती करायला सांगितले. 'शुभभाषित' म्हणजे, कमी इच्छा ठेवणे (अल्पेच्छता) इत्यादी उपदेशांचे ऐकणे, लक्षात ठेवणे आणि प्रश्न विचारणे याद्वारे ते धर्मज्ञान शिकून घ्यावे.

९. समणूपसन्नस्स च: वाईट कर्मे थांबवलेल्या भिक्खूंजवळ (सत्पुरुषांजवळ) वेळोवेळी जाऊन, त्यांची सेवा करणे आणि योग्य मार्ग शिकणे.

१०. एकासनस्स च रहो चित्तवूपासमस्स च: शरीराची एकांतता साधत, कोणासोबत नसताना, एकांत स्थानी (रहो) बसून सतत मानसिक अभ्यास (ध्यान) करत राहणे. अशा प्रकारे चित्तवृत्तींना विविध विकारांपासून मुक्त करण्याची शांती शिकून घेणे.

५. अर्हत् प्राप्ती

गाथांच्या शेवटी, थेरांनी विपश्यना विकसित केली आणि अर्हत् पद प्राप्त केले. यामुळेच अपदान ग्रंथात असे म्हटले आहे:

> "मी हिमालयात प्रवेश करून मंत्र (जादू) शिकवत होतो. चौपन्न हजार शिष्य माझी सेवा करत होते.

> ते सर्व वेदांमध्ये पारंगत, सहा वेदांगांमध्ये निष्णात होते; ते आपल्या ज्ञानाच्या बळावर हिमालयात राहत होते.

> प्रसिद्ध देवपुत्र (सिद्धार्थांनी) तुषित शरीरातून पतन होऊन, विचारपूर्वक आणि जागरूकपणे आपल्या मातेच्या गर्भात प्रवेश केला.

> जेव्हा स्वतःच ज्ञानी झालेले बुद्ध जन्माला आले, तेव्हा दहा हजार जग हादरले. जेव्हा जगाचे नेते प्रकट झाले, तेव्हा अंधांना दृष्टी परत मिळाली.

> ही संपूर्ण पृथ्वी विविध प्रकारे हादरली; हा आवाज ऐकून लोक गोंधळले.

> सर्व लोक माझ्या जवळ आले आणि म्हणाले: 'पृथ्वी हादरली आहे, याचे काय परिणाम होतील?'

> तेव्हा मी त्यांना सांगितले: 'घाबरू नका; तुम्हाला कोणताही धोका नाही. तुम्ही सर्वजण शांत व्हा; ही घटना शुभ फल देणारी आहे.'

> स्वतःच ज्ञानी झालेल्या बुद्धांच्या आठ कारणांमुळे ही पृथ्वी हादरते; अशी चिन्हे दिसत आहेत; प्रकाश खूप मोठा आहे.

> 'निश्चितच, डोळ्यांचे स्वामी (चक्षुमान) असलेले बुद्ध जन्माला येतील.' लोकांना याची चांगली जाणीव करून देऊन, मी त्यांना पाच शीले (पाच नियम) सांगितली.

> पाच शीले आणि बुद्धांच्या (दुर्मीळ) जन्माबद्दल ऐकून ते उत्साहित झाले आणि चांगले विचार करू लागले; आनंदी आणि प्रफुल्लित होऊन ते म्हणाले:

> '९२ कल्प पूर्वी, मी बुद्धांच्या आगमनाच्या चिन्हाचे स्पष्टीकरण केले; मला कोणतेही वाईट जन्म आठवत नाही; हेच त्या स्पष्टीकरणाचे फलित आहे.'

> माझ्या अशुद्ध वासना जळून गेल्या आहेत... बुद्धांची आज्ञा पूर्ण झाली आहे."

>

वारण थेरगाथेवरील टीका (स्पष्टीकरण) समाप्त.

मराठी अनुवाद : महेश कांबळे

दिनांक : २६/११/२०२५

संदर्भ :

सूत्त पिटक – खुद्दक निकाय – थेरगाथा – तिकनिपात 

खुज्जसोभित थेर

 खुज्जसोभित थेर

“Ye cittakuthī bahussutā…” या गाथेपासून सुरू होणारी गाथा ही खुज्जसोभित थेरांची आहे. याची उत्पत्ती काय? असे म्हटले जाते की हा भिक्खू पदुमुत्तरसम्मासंबुद्धांच्या काळात एका गृहस्थकुळात जन्मला होता. जेव्हा तो बुद्धिपक्व झाला, तेव्हा एका दिवशी त्याने विशाल भिक्षुसंघासह फिरत असलेल्या पदुमुत्तर भगवानांना पाहिले, त्याच्या मनात भक्ती जागृत झाली आणि त्याने दहा गाथांनी बुद्धांची प्रशंसा केली.

त्या पुण्यकर्माच्या फलामुळे तो देवलोक व मनुष्यलोकांमध्ये सतत उत्तम पुनर्जन्म घेत फिरत राहिला. या बुद्धांच्या (गोतम बुद्धांच्या) काळात तो पाटलीपुत्त नगरातील ब्राह्मणकुळात जन्मला. त्याचे नाव सोभित असे होते. पण तो जन्मतःच पाठीवर कुबड असलेला असल्याने लोकांनी त्याला खुज्जसोभित म्हणून ओळखले.

जेव्हा त्याचे वय झाले, तेव्हा भगवंतांनी पारिनिब्बान प्राप्त केलेले होते. त्या वेळी त्याने आनंद थेरांच्या उपस्थितीत प्रव्रज्या घेतली आणि लवकरच सहाअभिञा (सहा उच्चज्ञान) प्राप्त करून अरहंत झाला.

यासाठीच अपदानात असे म्हटले आहे —

अपदानातील स्तुतीगाथा

“ज्याने देवांहूनही दिव्य असलेल्या, पुरुषसिंह अशा बुद्धांना पाहिलं, जे मोत्याप्रमाणे तेजस्वी दिसत होते आणि रथमार्गाने चालत होते— तो कोण भला पावनभावनेने भरून जाऊ नये?

ज्याने त्यांच्या ज्ञानप्रकाशाने झळकणाऱ्या, अंधकार दूर करणाऱ्या, अनेकांना संसारातून तारून नेणाऱ्या बुद्धांना पाहिले— तो कोण पावनभावनेने परिपूर्ण होणार नाही?

जगाचे नेता, शंभर हजार इंद्रियसंयमी शिष्यांच्या प्रमुख, जे अनेक प्राणिमात्रांना संसारसागरातून उचलून नेत होते, अशा बुद्धांना पाहून कोण पावनभावनेने परिपूर्ण होणार नाही?

धम्माचा नगारा वाजवणारे, तित्थियांना (मतभेदकांना) पराभूत करणारे, सिंहनाद करणारे बुद्धांना पाहून कोण पावनभावनेने आनंदित होणार नाही?

ब्रह्मलोकापर्यंतून आलेले देवा-ब्राह्मा, अत्यंत सूक्ष्म प्रश्न विचारण्यासाठी आलेले— त्यांना बुद्धांना पाहून कोण पावनभावनेने आनंदित होणार नाही?

उभयहस्तांजली करून, स्वकृत पुण्याचे फळ मिळावे अशी विनंती करणाऱ्या देवतांना पाहून कोण पावनभावनेने संतुष्ट होणार नाही?

संसारदृष्टी असणाऱ्या बुद्धांना प्रत्यक्ष निमंत्रण देण्यासाठी एकत्र जमलेला विशाल मनुष्यसमुदाय— त्यांना पाहून कोण आनंदित होणार नाही?

शहरात प्रवेश करताना मद्यावस्थेतील हत्ती गर्जना करत होते, ढोल-नगारे वाजत होते— हे पाहून कोण पावनभावनेने परिपूर्ण होणार नाही?

जेव्हा बुद्ध रस्त्याने चालत, तेव्हा त्यांचे किरणमंडल सर्वदूर समानपणे झळकत होते— हे पाहून कोण पावनभावनेने भरून जाणार नाही?

बुद्ध बोलतात तेव्हा सर्व लोकधातू ऐकते, ते सर्व प्राणिमात्रांना समजावून सांगतात— हे पाहून कोण आनंदित होणार नाही?

शंभर हजार महाकप्पांपूर्वी मी बुद्धांची ही विशेष स्तुती केली होती. त्या पासून मला कोणताही दुर्दैवी जन्म आठवत नाही. ही माझ्या स्तवनाची फलश्रुती आहे.

माझ्या सर्व क्लेशांचा नाश झाला… बुद्धांची आज्ञा पूर्ण झाली.”

खुज्जसोभित थेरांनी सहाअभिञांसह अरहंतत्व प्राप्त केले होते. राजगृहातील सातपर्णी गुहेत भिक्षुसंघ एकत्र जमून पहिली संगीती करत असताना, संघाने त्यांना आदेश दिला – “जाऊन आनंद थेरांना बोलावून आणा.”

तेव्हा त्यांनी पृथ्वीमध्ये प्रवेश केला, आनंद थेरांसमोर प्रकट झाले, संदेश दिला आणि नंतर आकाशमार्गे पुढे जाऊन सातपर्णी गुहेच्या प्रवेशद्वाराजवळ पोहोचले.

त्या वेळी देवसमुदायाने मार व मराबल टाळण्यासाठी पाठवलेल्या एका देवतेने प्रवेशद्वारावर अडथळा केला होता. आपल्या आगमनाची जाणीव करून देण्यासाठी खुज्जसोभित थेरांनी पहिली गाथा उच्चारली —

“ये चित्तकथी बहुस्सुता, समणा पाटलिपुत्तवासिनो।

तेसञ्ञतरोयमायुवा, द्वारे तिट्ठति खुज्जसोभितो॥

गाथा २३४

“हे खुज्जसोभित — ज्यांनी दीर्घ आयुष्य साधले आहे, ज्यांचे उपदेश विविधरंगी आहेत (चित्तकथी), जे बहुस्सुत (बहुश्रुत) आहेत, आणि जे पाटलीपुत्ताचे रहिवासी आहेत — असा हा भिक्खू प्रवेशद्वारावर उभा आहे.”

तेथे cittakathī म्हणजे — धर्म विविध प्रकारे शिकवणारे, श्रोत्यांच्या प्रवृत्तीप्रमाणे धम्म कधी संक्षेपाने, कधी विस्ताराने, कधी सूक्ष्म, कधी साधे, कधी संशयनिवारण करून, असे विविध पद्धतींनी शिकवणारे.

bahussutā म्हणजे — परीयत्ती, धम्माचे ज्ञान आणि प्रत्यक्ष अनुभूती (paṭivedha) यांनी अत्यंत समृद्ध असे ज्ञानी.

samaṇa म्हणजे — सर्व प्रकारचे दोष शांत केलेला भिक्खू.

Pāṭaliputtavāsino… tesaññataro — पाटलीपुत्तनगरात राहणाऱ्या भिक्षूंपैकी हा एक.

eyaṃ āyuvā — हा दीर्घायुषी भिक्खू.

dvāre tiṭṭhati — सातपर्णी गुहेच्या प्रवेशद्वारावर संघाच्या अनुमतीने उभा आहे.

देवतेने, हे ऐकल्यावर, संघाला थेर आगमनाची माहिती देण्यासाठी दुसरी गाथा म्हटली —

“ये चित्तकथी बहुस्सुता, समणा पाटलिपुत्तवासिनो।

तेसञ्ञतरोयमायुवा, द्वारे तिट्ठति मालुतेरितो॥

गाथा २३५

“हे विविध उपदेश करणारे (बहुश्रुत भिक्खू)… ते आकाशमार्गाने आले आहेत आणि प्रवेशद्वारावर उभे आहेत.”

māluterito म्हणजे — मनाने प्रेरित होऊन, इच्छेमुळे उत्पन्न झालेल्या इद्धीशक्तीने आलेले.

संघाने त्यांना प्रवेश दिल्यावर खुज्जसोभित थेरांनी आपले अरहंतत्व प्रकट करण्यासाठी तिसरी गाथा म्हटली —

“सुयुद्धेन सुयिट्ठेन, सङ्गामविजयेन च।

ब्रह्मचरियानुचिण्णेन, एवायं सुखमेधती”ति॥

गाथा २३६

“चांगले युद्ध करून, चांगले दान देऊन, सर्व संघर्षात विजय मिळवून, चालू ब्रह्मचर्याचे पालन करून— या प्रकारे हा भिक्खू सुखभोग करतो.”

suyuddhena — पूर्वी अनेक किलेसांशी क्षणिक व दीर्घकालीन दमनाने चांगले युद्ध केले.

suyiṭṭhena — सद्गुरूंनी योग्य वेळी दिलेल्या धम्मदानामुळे.

saṅgāma-vijayena — किलेसांनी बनवलेल्या सर्व प्रकारच्या संस्कारांना (abhisaṅkhāra) पूर्णपणे संपवून मिळवलेला विजय.

brahmacariyanuciṇṇena — सततच्या अभ्यासाने पूर्ण केलेले अग्गमग्ग ब्रह्मचर्य.

evāyaṃ sukhamedhati — या प्रकारे हा थेर निर्वाणानंद आणि फलसमाधीचे सुख उपभोगतो.

सहा अभिञ्ञा (Chaḷabhiññā)

पाली बौद्ध धर्मातील सहा उच्च-ज्ञान:

1. Iddhividhā-abhiññā

विविध इद्धीशक्ती / चमत्कारिक सामर्थ्य

उदा. आकाशगमन, पृथ्वीत प्रवेश, हातातून अग्नी / जल उत्पन्न करणे

2. Dibbasota

दिव्यश्रवण ज्ञान

मनुष्यांच्या कक्षेपलीकडील, दूरस्थ आणि दिव्यध्वनी ऐकण्याची क्षमता

3. Cetopariya-ñāṇa

परचित्तज्ञान इतरांच्या मनातील स्थिती /वृत्ती जाणण्याची क्षमता

4. Pubbenivāsānussati-ñāṇa

पूर्वजन्मस्मरण ज्ञान असंख्य भूतपूर्व जन्मांची स्मरणशक्ती

5. Dibbacakkhu / Cutūpapāta-ñāṇa

दिव्यदृष्टि प्राण्यांचे मृत्यूनंतर कसे पुनर्जन्म होतात हे जाणण्याचे ज्ञान

6. Āsavakkhaya-ñāṇa

आसवक्षय ज्ञान

सर्व क्लेशांचा संपूर्ण नाश करून अरहंतत्व प्राप्त होणे

या सहा ज्ञानांचे पूर्णत्व म्हणजेच chaḷabhiñña.

मराठी अनुवाद : महेश कांबळे

दिनांक : २६/११/२०२५

संदर्भ :

सूत्त पिटक – खुद्दक निकाय – थेरगाथा – तिकनिपात 

मातङ्गपुत्त थेर

 मातङ्गपुत्त थेरांची गाथा (Mātaṅgaputtattheragāthā)

"अतिसितं" (अत्यंत थंड आहे) या शब्दाने सुरू होणारी जी गाथा आहे, ती आदरणीय मातङ्ग थेरांची आहे. तिचे मूळ (उत्तराचे मूळ) काय आहे?

१. पूर्वजन्म आणि बुद्धांना अर्पण

पदुमुत्तर बुद्धांच्या काळात ते हिमालयाच्या जवळ असलेल्या एका विशाल नैसर्गिक तलावाखालील नागलोकात (dragons of mighty power) शक्तीशाली नागांचे राजा म्हणून जन्माला आले होते. एके दिवशी ते आपल्या नागभवनातून बाहेर भटकत असताना, त्यांनी भगवान पदुमुत्तर बुद्धांना आकाशातून जाताना पाहिले. त्यांच्या मनात श्रद्धा निर्माण झाली आणि त्यांनी आपल्या डोक्यावरील मण्याने बुद्धांना आदराने अर्पण केले.

२. पुनर्जन्म आणि आळस

या पुण्यकर्मामुळे, त्यांनी देव आणि मानवांमध्ये अनेक जन्म घेतले. या वर्तमान बुद्ध काळात (गौतम बुद्धांच्या) त्यांचा जन्म कोसल राज्यामध्ये मातंग नावाच्या एका जमीनदाराच्या घरी झाला आणि ते मातङ्गपुत्त (मातंगाचे पुत्र) म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

लहानपणापासूनच ते स्वभावतः आळशी असल्याने मोठे झाल्यावर त्यांनी कोणतेही काम केले नाही. नातेवाईक आणि इतर लोक त्यांची निंदा करू लागले. तेव्हा त्यांनी स्वतःशी विचार केला: "हे शाक्यपुत्र भिक्खू (साधू) किती आनंदी आणि आरामदायक जीवन जगतात!" आरामदायक जीवन जगण्याच्या इच्छेने त्यांनी भिक्खूंशी परिचय वाढवला.

३. संन्यास आणि अर्हत् प्राप्ती

ते तथागतांकडे (बुद्धांकडे) गेले, धर्माचा उपदेश ऐकला आणि त्यांच्या मनात पवित्र श्रद्धा निर्माण झाली. त्यांनी पाहिले की इतर भिक्खूंजवळ जादुई शक्ती (सिद्धी) आहेत. त्यामुळे त्यांच्या मनातही सिद्धी मिळवण्याची इच्छा निर्माण झाली. त्यांनी बुद्धांकडून ध्यानाचा विषय (कर्मस्थान) घेतला, ध्यान (भावना) विकसित करण्यात स्वतःला गुंतवले आणि लवकरच सहा प्रकारच्या उच्च ज्ञानासह (सिद्धीसह) अर्हत् (सर्वोच्च मुक्ती) प्राप्त केली.

४. अपदान ग्रंथातील कथा

या संदर्भात अपदान ग्रंथात असे म्हटले आहे:

"सर्व धर्मांमध्ये पारंगत आणि स्वतःच ज्ञानी असलेले पदुमुत्तर नावाचे बुद्ध एकांत साधण्यासाठी आकाशातून सरळ जात होते. हिमालयापासून फार दूर नसलेले एक विशाल नैसर्गिक सरोवर होते; तेथे माझ्या पुण्यकर्मामुळे मिळालेले माझे नागभवन होते. मी खास माझ्या नागभवनातून बाहेर आलो आणि जगाचे नेते बुद्धांना पाहिले, जे निळ्या कमळाप्रमाणे चमकत होते आणि यज्ञीय अग्नीप्रमाणे (होतासनं) प्रज्वलित होते.

[मी विचार केला,] 'फुलांचा शोध न घेता (मी) या नेत्याचा सन्मान करेन.' माझ्या मनात श्रद्धा निर्माण करून, मी तथागतांना नमन केले. माझ्या डोक्यावरील रत्न काढून, मी ते जगाच्या नेत्यांना आदराने अर्पण केले आणि म्हटले: 'या माझ्या रत्नाच्या अर्पणातून मला उत्तम फळ प्राप्त होवो!'

जगाचे जाणकार, यज्ञाला पात्र, तथागत पदुमुत्तर बुद्ध आकाशात उभे राहिले आणि ही गाथा बोलले: 'तुझा तो संकल्प पूर्ण होवो; तुला विपुल आनंद प्राप्त होवो! या रत्नाच्या अर्पणाच्या सामर्थ्याने तू पूर्णपणे प्रसिद्धीचा उपभोग घेशील.' असे बोलून, अत्यंत श्रेष्ठ कमळ-नावाचे बुद्ध (पदुमुत्तर) आपल्या निश्चित स्थानी निघून गेले. साठ कल्पपर्यंत (युगे) मी देवांचा राजा होतो आणि दिव्य राज्याचा उपभोग घेतला; शेकडो वेळा मी चक्रवर्ती राजा (जगाचा राजा) झालो. जेव्हा मी देवलोकात होतो आणि माझे पूर्वकर्म आठवत असे, तेव्हा माझ्यासाठी प्रकाश देणारा माझा मणी (रत्न) प्रकट होई.

८६ हजार विविध कपड्यांनी आणि अलंकारांनी सजलेल्या, पाचूच्या (emerald) कुंडलांनी सुशोभित स्त्रिया माझ्या सेवेत होत्या. जाड पापण्या असलेल्या, हसून बोलणाऱ्या, चांगल्या समजुतीच्या आणि नाजूक कंबर असलेल्या स्त्रिया मला नेहमी घेरून असत; हे माझ्या पाचूच्या रत्नाच्या अर्पणाचे फळ होते. जेव्हा जेव्हा मला स्वतःला सजवण्यासाठी दागिने हवे असत, तेव्हा सोने, पाचू आणि माणिक यांनी बनवलेले उत्तम दागिने आपोआप तयार होत. आनंददायक शिखर असलेली घरे, अत्यंत योग्य बिछाने—माझा हेतू जाणून—मला हवे तेव्हा निर्माण होत. जे लक्ष देतात (उपस्सति), त्यांना लाभ चांगले मिळतात; ते मानवांसाठी सुपीक क्षेत्र आहेत आणि सर्व प्राण्यांसाठी औषध आहेत. मी नेत्यांना भेटलो हे माझे कार्य चांगले झाले; मी नरकात जाण्यापासून वाचलो आणि अटल मार्ग (निर्वाण) प्राप्त केला आहे. मी जेथे कोठे जन्मलो, मग ते देवलोकात असो वा मनुष्यलोकात, तिथे रात्रंदिवस माझ्यासाठी प्रकाश असे. त्याच पाचूच्या रत्नाच्या अर्पणाच्या सामर्थ्याने मी समृद्धी (संपदा) उपभोगली; ज्ञानाचा प्रकाश मी पाहिला आहे; मी अटल मार्ग प्राप्त केला आहे.

एक लाख कल्प (युगे) पूर्वी मी हे विशेष अर्पण केले होते; मला कोणतेही वाईट जन्म आठवत नाही; हेच माझ्या रत्नाच्या अर्पणाचे फलित आहे. माझ्या अशुद्ध वासना जळून गेल्या आहेत... बुद्धांची आज्ञा पूर्ण झाली आहे."

५. मातङ्गपुत्त थेरांची गाथा (प्रयत्न आणि आळस यावर)

सहा प्रकारच्या उच्च ज्ञानासह अर्हत् झाल्यानंतर, त्यांनी आळसाची निंदा करून, आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नांची घोषणा करणाऱ्या तीन गाथा उच्चारल्या:

“अतिसीतं अतिउण्हं, अतिसायमिदं अहु।

इति विस्सट्ठकम्मन्ते, खणा अच्चेन्ति माणवे॥

"आता अत्यंत थंडी आहे; अत्यंत उष्णता आहे; आता खूप संध्याकाळ झाली आहे; असे म्हणून युवक आपली कामे सोडून देतात आणि क्षण (वेळ) वाया घालवतात."

“यो च सीतञ्च उण्हञ्च, तिणा भिय्यो न मञ्ञति।

करं पुरिसकिच्चानि, सो सुखा न विहायति॥

जो मनुष्य थंडी आणि उष्णतेला गवतापेक्षा जास्त महत्त्व देत नाही, तो आपले कर्तव्य (पुरुषाचे कार्य) करत राहतो आणि आनंदापासून (निर्वाण सुखापासून) वंचित राहत नाही.

“दब्बं कुसं पोटकिलं, उसीरं मुञ्जपब्बजं।

उरसा पनुदिस्सामि, विवेकमनुब्रूहय”न्ति॥

"मी विरक्ती साधण्यात स्वतःला वाहून घेत, दब्ब गवत, कुस गवत, पोटीकल गवत, सुगंधित उसिर मूळ, मुंज गवत आणि बांबू (पब्बजा) माझ्या छातीच्या (मनाच्या) जोरावर उपटून टाकीन." (म्हणजेच, मी सर्व अडथळे दूर करेन.)

६. शब्दांचे स्पष्टीकरण

* अतिसितं: दवबिंदू आणि पाऊस पडल्यामुळे आलेली अत्यंत थंडी.

* इदं अहु: हे आहे.

* अतिउण्हं: उष्णता आणि सर्व बाजूंनी दाह असल्यामुळे आलेली अत्यंत उष्णता. (या दोन्ही प्रकारच्या हवामानामुळे आळस येतो.)

* अतिसायं: दिवस पूर्णपणे मावळल्यावर झालेली अत्यंत उशीर झालेली संध्याकाळ (यामध्ये सकाळचाही समावेश होतो). (या दोन्ही वेळांमुळे आळस येतो.)

* विसट्टकम्मन्ते: कामांमध्ये समर्पण सोडणे.

* खण: ब्रह्मचर्य जीवन जगण्याची संधी आणि बुद्धांचे दर्शन होण्याची संधी.

* माणवे: प्राणी/मनुष्य.

* तिण भिय्यो न मञ्ञति: तो स्वत: करायचे काम करतो.

* करं पुरिसकिच्चानि: एका शूर पुरुषाने (साधकाने) स्वतःचे आणि इतरांचे कल्याण करण्यासाठी करायची कामे.

* सुखा विहायति: निर्वाण प्राप्तीच्या आनंदापासून वंचित राहतो.

मातङ्गपुत्त थेरगाथेवरील टीका (स्पष्टीकरण) समाप्त.

मराठी अनुवाद : महेश कांबळे

दिनांक : २५/११/२०२५

संदर्भ :

सूत्त पिटक – खुद्दक निकाय – थेरगाथा – तिकनिपात 

धनियत्थेरगाथा

 धनियत्थेरगाथा

“Sukhañce jīvituṃ icche …” या शब्दांनी सुरू होणारी गाथा ही आर्य थेर धनिय यांची आहे.

उत्पत्ती – पूर्वजन्मकथा (Origin)

या थेरांनी—पूर्वीच्या अनेक बुद्धांच्या काळात—अत्यंत भक्तिभावाने सेवा केली होती. त्या त्या जन्मांत पुन्हा पुन्हा उत्तम कर्मे करून त्यांनी पुण्यसंचय वाढवला होता.

एकदा ते भगवान सिखी बुद्धांच्या काळात एका गृहस्थाच्या घरात जन्मले. बुद्धांची दर्शन-ग्राह्यता येण्याइतका वयावस्था प्राप्त केली, आणि एके दिवशी त्यांनी भगवंतांचे दर्शन घेतले. त्यांचे मन पवित्र झाले आणि त्यांनी अत्यंत श्रद्धेने नळांची माळ (naḷamālā) अर्पण केली.

त्या पुण्यकर्माच्या प्रभावाने ते देव व मानवांच्या विविध योनींमध्ये सुस्थितीत रममाण होत होते. नंतर, जेव्हा गौतम बुद्ध प्रकटले, तेव्हा धनिय हे राजगह येथे एका कुंभाराच्या घरात जन्मले. ते वाढून मोठे झाल्यावर कुंभारकामाने उदरनिर्वाह करू लागले.

याच काळात एक प्रसंग घडला — भगवान बुद्ध कोंभारांच्या सभागृहात बसले होते. तेथेच ते तरुण कुलपुत्र पुक्कुसाती यांना छद्धातुविभंग-सुत्त शिकवत होते. पुण्यवान पुक्कुसाती हे ते उपदेश ऐकताच पवित्र अंतःकरणाने अरहंत झाले.

धनियाने जेव्हा ही बातमी ऐकली की पुक्कुसाती फक्त एका रात्रीच्या धम्मपरिचयाने परिनिब्बान प्राप्त करून गेले, तेव्हा त्याच्या हृदयात विलक्षण श्रद्धा निर्माण झाली. तो स्वतःशी म्हणाला :

“खरोखरच बुद्धांचे सासन निय्यानिक म्हणजे मुक्तिपथ आहे; संसारदुःखातून सुटका होते — तेही एका रात्रीच्या परिचयाने.”

हे जाणून त्याने गृहत्याग करून भिक्खू-दीक्षा घेतली.

कुटी सजविण्याचे आसक्तीमूलक कर्म आणि बुद्धांचे उपालंभ

दीक्षा घेतल्यानंतर धनिय नेहमी आपली कुटी (juṭi) सजवण्यामध्ये गुंतून राहू लागला. त्याच्या या आसक्तीपूर्ण वर्तनाला भगवानांनी सौम्य उपालंभ दिला.

नंतर तो संघिक विहारात (संपूर्ण संघाच्या मालकीच्या मठात) राहू लागला. तेथे त्याने प्रखरपणे विपश्यना वाढवली आणि अखेरीस अरहंतत्व प्राप्त केले.

अपदानातील वर्णन

धनियथेरांनी पूर्वजन्मातील आपली बुद्धपूजा खालीलप्रमाणे अपदान ग्रंथात वर्णिली आहे:

“मी सुवर्णवर्ण, स्वयंप्रबुद्ध, जगत्प्रमुख, यज्ञास पात्र अशा बुद्धांना वनाच्या माथ्यावरून चालताना पाहिले.

मी नळांची माळ गोळा केली आणि तात्काळ बाहेर आलो. तेथेच मी त्या क्लेशकणरहित, संसारसागर पार केलेल्या बुद्धांना भेटलो.

शुद्ध मनाने, उत्तम हृदयाने मी ती नळमाळ त्या महावीरांना अर्पण केली — जे जगाचे कल्याणकर्ते, दानाला पात्र, दयाळू होते.

त्या वेळेला — म्हणजे एकतीस कल्पा पूर्वी — मी ती पुष्पमाळ अर्पण केली.

त्या दिवसापासून मला कुठलाही दुष्ट किंवा अधोगतीचा जन्म मिळालेला नाही; हीच त्या बुद्धपूजेची फलश्रुती आहे.

माझे सर्व क्लेश जळून गेले... बुद्धांचा उपदेश मी पूर्ण केला.”

अरहंतत्व सिद्ध करण्यासाठी धनियथेरांची तीन गाथा

अरहंत झाल्यानंतर धनियथेरांनी आपले अरहंतत्व (अञ्ञा) दर्शवण्याकरिता तीन गाथा म्हटल्या. त्यांचे उद्दिष्ट असे— काही भिक्खू धुतंग आचरणात प्रवीण असल्यामुळे स्वतःचा अभिमान बाळगून, संघभोजन घेणाऱ्या इतर भिक्खूंना तुच्छ मानत होते. त्यांना योग्य शिकवण देण्यासाठी थेरांनी हे श्लोक म्हणले:

“सुखं चे जीवितुं इच्छे, सामञ्ञस्मिं अपेक्खवा।

सङ्घिकं नातिमञ्ञेय्य, चीवरं पानभोजनं॥

“जर एखाद्याला सुखाने जगायचे असेल, आणि संन्यासाची इच्छा असेल, तर त्याने संघाच्या वस्तू — वस्त्र, पेय, भोजन — यांना कधीही कमी लेखू नये.”

२२५. (शब्दशः)

Sukhañ ce jīvituṃ icche, sāmaññasmiṃ apekkhavā — जो सुखाने जगू इच्छितो आणि संन्याससुखाची इच्छा बाळगतो, त्याने अनेसन (अनुचित उपजीविका) त्यागून, शिलाबद्दल आदर ठेवून, धर्म-शिस्तीबद्दल गाढ श्रद्धा ठेवली पाहिजे.

Saṃghikaṃ nātimaññeyya, cīvaraṃ pānabhojanaṃ — संघाला मिळणारी वस्त्रे, पेय, भोजन — ही सर्व शुद्ध, निर्दोष उपजीविकेने प्राप्त झालेली असतात. त्यांचा उपभोग करणाऱ्यास संन्याससुख आपोआप प्राप्त होते.

२२५. गाथेतील आशयाचा खोल अर्थ

संघभोजन, संघवस्त्रे — ही सर्वात्मक शुद्ध असतात. ही वस्त्रे व हे भोजन घेणाऱ्या भिक्खूला संन्यासाचे आनंदस्वरूप (सामण्यसुख) सहज प्राप्त होते.

२२९.“सुखं चे जीवितुं इच्छे, सामञ्ञस्मिं अपेक्खवा।

अहि मूसिकसोब्भंव, सेवेथ सयनासनं॥

२२६व्या गाथेचा अनुवाद

“जर एखाद्याला संन्यासाचे सुख हवे असेल, तर त्याने आपल्या विहाराचे वर्तन साप किंवा उंदराच्या बिळाशी तुल्य ठेवावे.”

व्याख्या : Ahimūsikasobhaṃ vā sevetha

Ahimūsikasobbhaṃ म्हणजे — उंदराने खोदलेले आणि सापाने तात्पुरते निवासासाठी वापरलेले बिळ.

जसा साप स्वतः घर बांधत नाही, उंदराच्या बिळात काही काळ राहून जेंव्हा इच्छा होते तेंव्हा निघून जातो, तसा भिक्खूही विहाराला आपलेपणा, आसक्ती लावणार नाही. तो इथे-तिथे कुठेही राहून, आसक्ती न बाळगता, ध्यानमार्गात पुढे जात राहील.

२२७व्या गाथेचा अनुवाद

२३०.“सुखं चे जीवितुं इच्छे, सामञ्ञस्मिं अपेक्खवा।

इतरीतरेन तुस्सेय्य, एकधम्मञ्च भावये”ति॥

“जर एखाद्याला संन्यासाचे सुख हवे असेल, तर त्याने जे मिळेल त्यात संतोष मानावा; आणि एकच धर्म — अप्पमाद (दक्षता) — निरंतर जोपासावा.”

"Itarītarena tusseyya" — स्पष्टीकरण

जसे मिळेल तसे — उत्तम-कनिष्ठ कोणत्याही प्रकारच्या वस्तूंमध्ये संतोष बाळगला पाहिजे.

"Ekadhammaṃ" — अर्थ

एकच धर्म म्हणजे —

🔸 अप्पमाद (दक्षता, जागरूकता) 🔸 जो हे जागरूकता-ध्यान वाढवत जातो त्याला लौकिक आणि अध्यात्मिक दोन्ही प्रकारचे महान सुख प्राप्त होते.

यासाठीच भगवान म्हणतात — “Appamatto hi jhāyanto pappoti vipulaṃ sukhaṃ.” — जागरूक ध्यानकर्ता विपुल आनंद प्राप्त करतो.

धनियथेरगाथेवरील टीका (Aṭṭhakathā) समाप्त.

मराठी अनुवाद : महेश कांबळे

दिनांक : २५/११/२०२५

संदर्भ :

सूत्त पिटक – खुद्दक निकाय – थेरगाथा – तिकनिपात 

बाकुलत्थेरगाथा

 बाकुलत्थेरगाथा

Yo Pubbe Karaṇīyāni अशा शब्दांनी सुरू होणारी गाथा वंदनीय थेर बकुल यांची आहे. तिचे उत्पत्ती-कारण काय? असे सांगितले जाते की हे थेर देखील अत्यंत पूर्वी—सम्यक्‍सम्बुद्ध अनोमदस्सी यांच्या आगमनापूर्वी— असंख्य कप्पांच्या (कप्प) वर आणखी एक लक्ष कप्पे (कप्प) यांपूर्वी एका ब्राह्मणकुळात जन्मले होते. मोठे झाल्यावर त्यांनी तीन वेदांचा अभ्यास केला; परंतु त्यात काही सार पाहिला नाही. “मी भविष्यकालीन कल्याणाचा (सम्परायिकअट्ठं) शोध घेईन,” असा संकल्प करून त्यांनी घरत्याग करून संन्यास घेतला. एका पर्वताच्या पायथ्याशी राहून त्यांनी पाच प्रकारची अभिज्ञा (अतिमानुष शक्ती) आणि उत्तम प्रकारच्या झानांच्या आठ समाध्यांची (समापत्त्या) प्राप्ती केली.

नंतर बुद्धांच्या आगमनाची वार्ता कळल्यावर ते भगवंतांच्या उपस्थितीत गेले, धम्माचा उपदेश ऐकला, शरणातील स्थिती प्राप्त केली. भगवंतांना जेव्हा पोटदुखी (उदर-व्याधी) उद्भवली, तेव्हा त्यांनी जंगलातून औषध आणून रोग नष्ट केला. अशा प्रकारे आरोग्यासंबंधी (आरोग्य) केलेल्या दानकर्माचा पुण्यसंचय करून ते तेथूनच मरण पावले आणि ब्रह्मलोकात जन्मले. त्यांनी देवलोक व मनुष्यलोकांत अनंत (असंक्खेय्य) पुनर्जन्मांच्या फेऱ्या फिरल्या आणि बुद्ध पदुमुत्तराज यांच्या काळात हम्सवती नगरीतल्या एका घरात पुन्हा जन्मले.

तेव्हा त्यांनी भगवंतांनी एका भिक्खूला ‘सर्वात निरोगी असणाऱ्यांपैकी अग्रस्थानी’ (एतदग्ग) ठेवताना पाहिले. त्यांनी तेच स्थान मिळावे अशी इच्छा केली, संकल्प (पणिधान) केला आणि आयुष्यभर सुकृत कर्मे केली. त्यांनी उत्तम अस्तित्वांत भ्रमण केले आणि अखेर बुद्ध विपस्सी यांच्या आगमनापूर्वी बंधुमती नगरीतील ब्राह्मणकुळात पुन्हा जन्म घेतला. पुन्हा पूर्वीप्रमाणेच संन्यास घेतला, झान-अभिन्नांची प्राप्ती केली. पुन्हा बुद्ध आगमन-वार्ता मिळाल्यावर ते उपस्थित होते, धम्म ऐकला, शरण झाले. भिक्खू संघात तिणपुप्फक-रोग (गवत-फुलाच्या धुळीमुळे होणारा विकार) पसरला तेव्हा त्यांनी तो रोग शांत (वूपसमेत्वा) केला. जीवनशेवटपर्यंत तिथेच राहून मृत्यूनंतर ब्रह्मलोकात जन्मले. त्यानंतर देवलोक-मनुष्यलोकांत ९१ कप्पे फिरून, बुद्ध कशप यांच्या काळात वाराणसी येथे घरात जन्मले.

गृहस्थावस्थेत त्यांना एक जुने, भग्न, मोठे विहार दिसले. त्यांनी ते दुरुस्त केले, उपोसथागार व इतर इमारती बांधल्या, भिक्खूंसाठी विविध औषधांची व्यवस्था केली व आयुष्यभर सुकृत कर्मे केली. पुनर्जन्मांचा फेर जीवनानंतर, देवलोक-मनुष्यलोकांत एक बुद्धांतर (बुद्धांच्या मधील काळ) व्यतीत करून ते कोसंबीतील एका सेठाच्या घरी जन्मले—आपल्या वर्तमान बुद्धांच्या आगमनापूर्वी.

ते रोगरहित (अरोग्य) असल्यामुळे मोठ्या यमुना नदीत त्यांना अंगमेहन करणारी दासी (धाई) स्नान घालत होती; तेव्हा एक मोठी मासळी त्यांना तोंडात घेऊन गिळून टाकते. ही मासळी एका मच्छिमाराच्या हातात येते. ती विकत घेऊन वाराणसीच्या एका सेठीच्या पत्नीने घेतली आणि कापताना ते पूर्ण निरोगी अवस्थेत त्यातून बाहेर आले—हे सर्व त्यांच्या पूर्वसंचित पुण्याच्या बलामुळे. तिने त्यांना मुलाप्रमाणे वाढवले (पोशियमानो). यावरून त्यांच्या जन्मदात्या आई-वडिलांनी हा प्रसंग (पवत्ती) ऐकून दावा (अनुयोग) केला—“हा आमचा मुलगा आहे, आम्हाला द्या.”

तेव्हा राजाने निकाल देऊन सांगितले: “तो दोन्ही परिवारांचा समान पुत्र राहील.” अशा रीतीने दोन्ही घरांचा वारस झाल्यामुळे त्यांचे नाव बकुल पडले.

मोठे झाल्यावर त्यांना ऐंशी कोटींचे धन (आसीतिको) लाभले आणि समृद्ध आयुष्य लाभले. भगवंतांच्या उपस्थितीत धम्म ऐकून योग्य श्रद्धा उत्पन्न झाली आणि त्यांनी प्रवेश घेऊन भिक्खू झाले. ते केवळ सात दिवस सामान्य भिक्खू (नवक) राहिले; आणि आठव्या दिवशी सूर्योदय होताच त्यांनी चार पक्क्या पटीसम्भिदांसह अर्हत्पद प्राप्त केले.

म्हणून अपदानात असे म्हटले आहे––

“हिमवन्त पर्वतापासून फार दूर नाही, तिथे ‘सोभित’ नावाचा एक पर्वत होता; जिथे माझे आश्रमस्थान माझ्याच शिष्यांनी उत्तम प्रकारे बांधले होते.

तिथे अनेक मंडपे होते; सिंधुवारीची झाडे फुलांनी भरलेली होती; कोवळ्या बेलफळांची झाडे मोठी होती; तिथे तित्तिर पक्ष्यासारखी फुले उमललेली होती.

तिथे अनेक निगुंडीच्या झुडुपांचा समूह होता; बोर व ‘पेरू’ (मलकानि) यांचीदेखील झाडे होती; फारुसक फल-फुले होती; तसेच पांढऱ्या लांब तुरईची झाडे होती; पुंडरीक कमळही फुलत होते.

तिथे द्राक्षवल्ली (आळक) वाढलेल्या होत्या; बेलझाडे, केळी व चिंत्र फलझाडे होती; तिथे अनेक महानाम वनस्पती होत्या; आणि अज्जुन तसेच पियंगुला वृक्ष देखील होते.

तिथे कोसंबीची झाडे होती, सुगंधी सलल झाडे होती, नीम, वड व कोवळ्या बेलफळांची झाडे होती; अशा प्रकारे माझा आश्रम होता, आणि मी माझ्या शिष्यांसह तिथे निवास करीत होतो.

सम्पूर्ण जगाचा स्वयंपूर्ण नेता— वरचेवर एकांत (पस्सलानं) शोधणारा सम्यक्‍सम्बुद्ध अनोमदस्सी माझ्या आश्रमाच्या जवळ आला.

महानायक, अनोमदस्सी— कीर्तीने परिपूर्ण— जवळ आला, तोच्याक्षणी (क्षणेन) जगताचा संरक्षक असलेल्या त्या भगवंतास वात-रोग उत्पन्न झाला.

मी वनात फिरत असताना जगताच्या त्या नेत्याला पाहिले; महान कीर्तीने युक्त, स्वयंबुद्ध, चक्षुमान भगवंताजवळ गेलो; त्यांचा स्थिर, शांत विहार (इऱिया) पाहून मी जाणले (उपलखिं) की— ‘नक्कीच, आमच्या बुद्धांना काही व्याधी उद्भवली आहे.’

मी त्वरित परत माझ्या आश्रमात आलो, शिष्यांच्या उपस्थितीत गेलो; त्यांना मी औषध तयार करणार असल्याचे सांगितले.

मी जे बोललो ते त्यांनी स्वीकारले, सर्व शिष्य आदराने गोळा झाले (एकज्ज्हं), कारण ते मला गुरु म्हणून मान देत होते.

मी पटकन पर्वतावर चढलो, कष्टसाध्य अशा सर्व औषधी तयार केल्या, त्या पाण्यात मिसळल्या, आणि त्या बुद्धश्रेष्ठांना अर्पण केल्या.

महानायक, सर्वज्ञ जगताचा नेता जेव्हा त्या औषधाचे सेवन केले, तेव्हा त्या महान सग्गच्या (सुगत) वात-रोगाचा त्वरीत नाश झाला (वूपसमति).

त्यांचा रोग शांत झालेला पाहून, कीर्तिशाली अनोमदस्सी स्वतःच्या आसनावर बसले, आणि मग या गाथा म्हणाले—

अनोमदस्सी बुद्धांची भविष्यवाणी

“ज्याने मला औषध अर्पण केले, आणि माझा रोग शांत केला, त्याबद्दल मी आता सांगतो— माझे बोलणे लक्षपूर्वक ऐका.

एक लक्ष कप्पे (कप्प) तो देव लोकांत सुख भोगेल; तो नेहमी संगीताच्या नादात मग्न राहील.

मनुष्यलोकांत जन्म घेतल्यावर उत्तम मूलाधाराच्या (सुक्कमूल) प्रवृत्तीने तो हजार वेळा संपूर्ण भूमीचा (चत्वरंतो) चक्रवर्ती राजा बनेल.

पंचावन्न (५५) कप्पानंतर तो चार महासागरांनी वेढलेल्या जंबुद्वीपाचा सार्वभौम बनेल; क्षत्रियकुळातून जन्मलेला ‘अनोम’ नावाचा तो वीर राजाच असेल.

तो सात रत्नांनी संपन्न चक्रवर्ती राजा बनेल; त्याचे साम्राज्य तावतिंस देवांच्या लोभालाही डगमगवणारे (खोभेत्वा) असेल.

तो देव बनो वा मनुष्य— तो सदैव रोगरहित असेल. पत्नी-पुत्रादि गृहबंधन टाळून तो जगातील रोगरूपी दुःखाचा अंत करील.

असंख्य कप्पांनंतर या जगात ‘गोतम’ नावाचे ओक्काककुळात जन्मलेले बुद्ध प्रकट होतील.

तो त्यांच्या धम्माचा वारस बनेल, धम्मानेच निर्माण केलेला प्रियपुत्र बनेल; तो संपूर्ण आसवांचा नाश करून निब्बान संपादन करील.

तो सर्व विघातक प्रवृत्ती जाळून तृष्णारूपी प्रवाह पार करील; तो ‘बाकुल’ नावाने त्या बुद्धाचा श्रेष्ठ शिष्य असेल.

हे सर्व जाणून साक्यकुळातील सिंह—गोतम बुद्ध— भिक्खू संघाच्या मध्यभागी बसून त्याला अग्रस्थानी (एतदग्ग) ठेवतील.

त्या काळी केलेले माझे कर्म असंख्य कप्पांपूर्वीचे आहे; मी कोणत्याही दुःखी, वाईट योनीत कधी जन्मलो नाही— हे सर्व औषधदानाच्या पुण्यफळामुळे झाले.

माझ्या सर्व प्रवृत्ती जळून गेल्या आहेत … बुद्धांचा आदेश मी पूर्ण केला.”

अर्हत्पद प्राप्त केल्यानंतर, रोगरहित असणाऱ्यांमध्ये अग्रस्थानी ठेवले गेलेले थेर बकुल, एकदा भगवंतांनी शिष्यांना यथोचित क्रमाने स्थान देताना, आपल्या परिनिब्बानाच्या वेळी स्वकीय अर्हत्त्व (अञ्ञा) प्रकट करण्यासाठी तीन गाथा म्हणाले—

(१) “Yo pubbe karaṇīyāni…”

“यो पुब्बे करणीयानि, पच्छा सो कातुमिच्छति।

सुखा सो धंसते ठाना, पच्छा च मनुतप्पति॥

“यञ्हि कयिरा तञ्हि वदे, यं न कयिरा न तं वदे।

अकरोन्तं भासमानं, परिजानन्ति पण्डिता॥

२५५. “ज्याने पूर्वी करावयाची कल्याणकारक कर्मे दुर्लक्षामुळे केली नाहीत, आणि शेवटी ती करावीसे वाटते— तो सुखस्थानांतून (स्वर्ग, निब्बान) वंचित होतो; आणि नंतर पश्चात्ताप करतो.”

येथे yo pubbe karaṇiyāni म्हणजे— वृद्धत्व, रोग इत्यादी त्रास येण्यापूर्वी ज्या कर्मांनी स्वतःचे कल्याण होते, ज्या केवळ पूर्वीच करणे योग्य होते— ती दुर्लक्षामुळे न करणारा मनुष्य.

So हा केवळ निपात आहे. नंतर जेव्हा वृद्धत्व, रोग या दुर्बलतेमुळे तो काही करू शकत नाही, तेव्हा तो सुखस्थानातून (स्वर्ग/निब्बान) वंचित होतो. चांगले कर्म न केल्याने तो नंतर मनात खंत करतो— “चांगले कर्म माझ्याकडून झाले नाही.”

(२) “Yañ hi kayirā…”

२२५–२२६. “जे करता येईल तेच बोलावे; जे केले नाही किंवा जे करण्याची क्षमता नाही ते बोलू नये. ज्ञानी लोक बोलणारे पण न करणारे असे लोक ओळखतात.”

परिजानन्ति म्हणजे— “हा इतकाच आहे”— असे विश्लेषण करून जाणणे. जो जसे बोलतो तसेच करणारा योग्य आचरणाने खऱ्या अर्थाने शोभतो.

(३) “Susukhaṃ vata nibbānaṃ…”

“सुसुखं वत निब्बानं, सम्मासम्बुद्धदेसितं।

असोकं विरजं खेमं, यत्थ दुक्खं निरुज्झती”ति॥

२२७. “अहो! निब्बान अत्यंत सुखकारी आहे; ते स्वयंबुद्धाने पूर्णपणे प्रतिपादित केलेले आहे. ते शोकहीन आहे, राग-द्वेष-विकाररहित आहे, आणि सुरक्षित आहे— जिथे संसारदुःख पूर्णतः नष्ट (निरुज्झति) होते.”

Sammāsambuddhena desitaṃ म्हणजे— सर्व धम्मांचे स्वयंपूर्वक सम्यक् ज्ञान प्राप्त करून भलेरीत्या केलेला उपदेश.

Asokaṃ म्हणजे— सर्व प्रकारच्या चिंता-कारणांपासून मुक्त.

Virajaṃ म्हणजे— रागादि मलरहित.

Khemaṃ म्हणजे— चार योगांपासून (काम, भव, दिट्ठी, अविज्जा) पूर्णपणे सुरक्षित.

Yattha vaṭṭadukkhaṃ nirujjhati— जिथे संपूर्ण संसारचक्राचे दुःख पूर्णतः शांत होते.

मराठी अनुवाद : महेश कांबळे

दिनांक : २५/११/२०२५

संदर्भ :

सूत्त पिटक – खुद्दक निकाय – थेरगाथा – तिकनिपात 

पच्चयत्थेरगाथा

 पच्चयत्थेरगाथा

🌟 भन्ते पच्चय थेरांची कथा आणि अर्हत् गाथा

ही गाथा आदरणीय भन्ते पच्चय यांनी रचलेली आहे, जी त्यांच्या अर्हत् प्राप्तीचा अनुभव सांगते.

१. पूर्वजन्माची पुण्याई आणि बुद्ध भेट

भन्ते पच्चय यांनी मागील जन्मांमध्ये अनेक चांगली कर्मे केली होती. ९१ कल्प (युगे) पूर्वी, भगवान विपस्सी बुद्ध यांच्या काळात, ते एका श्रीमंत ब्राह्मण कुटुंबात जन्माला आले. मोठे झाल्यावर, एका दिवशी त्यांनी विनता नदीच्या किनाऱ्यावर भगवान विपस्सी बुद्धांना पाहिले. त्यांच्या मनात लगेच श्रद्धा निर्माण झाली. त्यांनी सुंदर अंजीरची फळे गोळा करून बुद्धांना भक्तिभावाने अर्पण केली.

या पुण्यकर्मामुळे, त्यांनी अनेक जन्मांमध्ये उत्कृष्ट योनींमध्ये (देव आणि मानवांमध्ये) जन्म घेतला.

२. कस्सप बुद्धांच्या काळात संन्यास आणि प्रतिज्ञा

याच भद्र कल्पामध्ये, जेव्हा भगवान कस्सप बुद्ध जगात अवतरले, तेव्हा पच्चय यांनी त्यांच्या संघात भिक्खू म्हणून प्रवेश केला. त्यांनी आत्मिक अंतर्दृष्टी (विपश्यना) प्राप्त करण्यासाठी अभ्यास सुरू केला.

एकदा, त्यांना संसाराच्या पुनर्जन्म चक्राचे तीव्र दुःख जाणवले आणि पश्चात्ताप झाला. त्यांनी विहारात बसून कठोर निश्चय केला: "मी अर्हत् पद (सर्वोच्च मुक्ती) प्राप्त केल्याशिवाय येथून उठणार नाही!" त्यांनी खूप प्रयत्न केले, पण त्यांच्या ज्ञानाची परिपक्वता पूर्ण न झाल्यामुळे, त्यांना तेव्हा लगेच मुक्ती मिळाली नाही.

३. वर्तमान (गौतम बुद्धांच्या) काळात मुक्ती

त्यांचा मृत्यू झाल्यानंतर, ते देव आणि मानवांमध्ये भटकून, वर्तमान गौतम बुद्धांच्या काळात रोहित शहरातील एका राजघराण्यात जन्माला आले. त्यांचे नाव पच्चय ठेवले गेले. वडिलांच्या निधनानंतर ते राजा बनले.

एकदा ते मोठा राजेशाही यज्ञ करत असताना, भगवान बुद्ध तेथे प्रकट झाले. बुद्धांनी आकाशात सिंहासनावर बसून धर्माचा उपदेश केला. हा उपदेश ऐकून राजा पच्चय यांनी आपल्या मागील संस्कारामुळे (पुण्यकर्मामुळे) राज्याचा त्याग केला आणि भिक्खू बनले.

त्यांनी कस्सप बुद्धांच्या वेळेस केलेली तीच प्रतिज्ञा पुन्हा केली. या वेळी, त्यांच्या ज्ञानाची पूर्ण परिपक्वता झाल्यामुळे, त्यांनी विपश्यनेचा अभ्यास जोमाने सुरू केला आणि त्या क्षणीच त्यांना अर्हत् पद प्राप्त झाले.

४. अपदान ग्रंथातील आत्म-कथन

अर्हत् पद मिळाल्यावर त्यांनी आपल्या पूर्वकर्मांबद्दल सांगितले:

> "विनता नदीच्या किनाऱ्यावर मी बुद्ध पाहिले, आणि त्यांना अंजीराचे फळ अर्पण केले. ९१ कल्प पूर्वी केलेल्या त्या दानाचे हे फळ आहे, की मला कोणताही वाईट जन्म आठवत नाही.

> कस्सप बुद्धांच्या वेळी मी संन्यासी झालो आणि मुक्तीसाठी प्रतिज्ञा केली, पण तेव्हा मला ती लगेच मिळाली नाही. पण आता, माझ्या ज्ञानाची पूर्ण परिपक्वता झाली आहे आणि माझ्या सर्व वासनांची आग शांत झाली आहे (निब्बुटो). मी अमर मार्गाला स्पर्श केला आहे आणि अटल निर्वाण (शांती) प्राप्त केले आहे. मी बुद्धांची आज्ञा पूर्ण केली आहे."

>

५. पच्चय थेरांची अर्हत् घोषणा (गाथा)

अर्हत् पद प्राप्त झाल्यानंतर, त्यांनी आपल्या प्रयत्नांचे वर्णन करणाऱ्या खालील तीन गाथा उच्चारल्या:

“पञ्चाहाहं पब्बजितो, सेखो अप्पत्तमानसो,

विहारं मे पविट्ठस्स, चेतसो पणिधी अहु॥

"मी भिक्खू झाल्यावर पाचव्याच दिवशी शिकणारा (अर्हत् न झालेला) होतो. मी जेव्हा विहारात प्रवेश केला, तेव्हा माझ्या मनात एक निश्चित संकल्प केला."

“नासिस्सं न पिविस्सामि, विहारतो न निक्खमे।

नपि पस्सं निपातेस्सं, तण्हासल्ले अनूहते॥

"जोपर्यंत माझ्या मनातील तृष्णेचा (आसक्तीचा) काटा काढला जात नाही, तोपर्यंत मी [काहीही] खाणार नाही, पिणार नाही, विहारातून बाहेर जाणार नाही आणि विश्रांतीसाठी माझी बाजूही टेकणार नाही (झोपणार नाही)."

“तस्स मेवं विहरतो, पस्स वीरियपरक्कमं।

तिस्सो विज्जा अनुप्पत्ता, कतं बुद्धस्स सासन”न्ति॥

"मी अशा प्रकारे निवास करत असताना, तुम्ही माझे प्रयत्न आणि पराक्रम पाहा. याचमुळे मला तिहेरी ज्ञान प्राप्त झाले आणि बुद्धांची आज्ञा पूर्ण झाली आहे."

मराठी अनुवाद : महेश कांबळे

दिनांक : २४/११/२०२५

संदर्भ :

सूत्त पिटक – खुद्दक निकाय – थेरगाथा – तिकनिपात 

अङ्गणिकभारद्वाजत्थेरगाथा

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

अङ्गणिकभारद्वाजत्थेरगाथा

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

१. जन्म आणि शिक्षण:

या बुद्ध-युगात, त्यांचा जन्म हिमालयाजवळ असलेल्या उक्कठ्ठा नावाच्या शहरात एका अत्यंत श्रीमंत ब्राह्मण (भटजी) कुटुंबात झाला. त्यांचे नाव अंगणिका-भारद्वाज ठेवण्यात आले. त्यांनी लहानपणीच वेदांचे संपूर्ण ज्ञान आणि इतर कला शिकून घेतल्या.

२. संन्यास आणि बुद्ध भेट:

ज्ञान आणि मुक्ती मिळवण्याची तीव्र इच्छा असल्याने त्यांनी आपले घरदार सोडले आणि संन्यासी जीवन स्वीकारले. ते तपश्चर्या करू लागले. भटकत असताना, एका प्रवासात त्यांची भेट भगवान बुद्धांशी झाली. बुद्धांचे प्रवचन ऐकून त्यांचे मन खूप समाधानी झाले.

३. भिक्खू जीवन:

त्यांनी पूर्वीच्या खोट्या संन्याशांना सोडले आणि बुद्धांच्या संघात भिक्खू (साधू) म्हणून प्रवेश केला. त्यांनी सखोल अभ्यास आणि साधना केली आणि काही काळातच त्यांना सहा प्रकारच्या उच्च आध्यात्मिक शक्ती (अभिज्ञा) प्राप्त झाल्या.

उपदेश आणि कुटुंबाला भेट

४. कुटुंबाला उपदेश:

त्यानंतर ते मुक्तीच्या आनंदात राहू लागले. त्यांना आपल्या कुटुंबाची आठवण आणि दया आली, म्हणून ते आपल्या गावी गेले. तिथे त्यांनी कुटुंबातील लोकांना त्रिशरण (बुद्ध, धर्म, संघ) आणि पाच नियम (शील) शिकवले. नंतर तेथून निघून कुरू देशातील कुण्डिय नावाच्या गावाजवळील जंगलात राहू लागले.

ब्राह्मणांशी संवाद

५. भेट आणि प्रश्न:

एकदा ते कोणत्यातरी कामासाठी उग्गायाम येथे गेले असताना, त्यांच्या काही जुन्या ब्राह्मण मित्रांनी त्यांना पाहिले. त्यांनी भारद्वाजांना विचारले: "गुरुवर्य भारद्वाज, तुम्ही असे काय पाहिले की या ब्राह्मण धर्माला सोडून तुम्ही या साधूंच्या संघात सामील झालात?"

६. भारद्वाजांचे उत्तर (शब्दांकन सोपे):

भारद्वाजांनी त्यांना सांगितले की, बुद्धांच्या शिकवणीशिवाय इतरत्र शुद्ध आणि खरा मार्ग नाही. ते म्हणाले:

२१९.“अयोनि सुद्धिमन्वेसं, अग्गिं परिचरिं वने।

सुद्धिमग्गं अजानन्तो, अकासिं अमरं तपं ॥

"मी शुद्धीचा मार्ग शोधत होतो, पण मला खरा सिद्धांत माहीत नव्हता. त्यामुळे मी जंगलात अग्नीची पूजा केली आणि स्वर्गात जाण्यासाठी खूप कठीण तपश्चर्या (शारीरिक कष्ट) केली." (या तपश्चर्येतून खरी शुद्धता मिळाली नाही.)

२२०.“तं सुखेन सुखं लद्धं, पस्स धम्मसुधम्मतं।

तिस्सो विज्जा अनुप्पत्ता, कतं बुद्धस्स सासनं॥

"हा आनंद मला सोप्या मार्गाने (धम्मामुळे) मिळाला आहे! तुम्ही पाहा, या धर्माचा (बुद्धांच्या मार्गाचा) नियम किती सुंदर आहे! मला आता तिहेरी ज्ञान (पवित्र ज्ञान) प्राप्त झाले आहे आणि बुद्धांनी दिलेले सर्व नियम (मार्ग) मी पूर्ण केले आहेत."

२२१.“ब्रह्मबन्धु पुरे आसिं, इदानि खोम्हि ब्राह्मणो।

तेविज्जो न्हातको चम्हि, सोत्तियो चम्हि वेदगू”ति॥

"मी पूर्वी केवळ जन्माने ब्राह्मणांचा मुलगा होतो. पण आज, मी खऱ्या अर्थाने ब्राह्मण (पंडित) झालो आहे. मला तीन प्रकारचे ज्ञान आहे, मी पवित्र स्नानाने शुद्ध झालो आहे आणि मी वेदांचे (खऱ्या ज्ञानाचे) रहस्य जाणणारा झालो आहे."

७. परिणाम:

त्या ब्राह्मणांनी भारद्वाजांचे बोलणे ऐकले आणि त्यांनी बुद्धांच्या या धर्माची (सद्धम्माची) मनापासून प्रशंसा केली.

मराठी अनुवाद : महेश कांबळे

दिनांक : २४/११/२०२५

संदर्भ :

सूत्त पिटक – खुद्दक निकाय – थेरगाथा – तिकनिपात 

अनुत्तरं पुञ्ञक्खेतं

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_।।अनुत्तरं पुञ्ञक्खेतं ।।_*

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2025/11/blog-post_20.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

जगभरातील बौद्ध लोक मोठ्या श्रद्धेने संघ वंदना करतात:

(येथे मूळ पाली भाषेतील संघ वंदना दिली आहे)

या संघ वंदनेचा अर्थ (सानुवाद) पाहा:

▪️ *_सुपटिपन्नो भगवतो सावक-संघो_* - भगवान बुद्धांचा श्रावक संघ उत्तम मार्गावर चांगल्या प्रकारे स्थापित आहे.

▪️ *_उजुपटिपन्नो भगवतो सावक-संघो_* - भगवान बुद्धांचा श्रावक संघ सरळ मार्गावर चालणारा आहे; म्हणजेच कोणताही आडमार्ग, वळण किंवा कपट न करता सरळ चालतो.

▪️ *_ञाञपटिपन्नो भगवतो सावक-संघो_* - भगवान बुद्धांचा श्रावक संघ न्याय-मार्गावर सुप्रतिष्ठित आहे.

▪️ *_सामीचिपटिपन्नो भगवतो सावक-संघो_* - भगवान बुद्धांचा श्रावक संघ नेहमीच योग्य (सामयिक) असतो.

▪️ *_यदिदं चत्तारि पुरिसयुगानि अट्ठपुरिसपुग्गला_* - हा भगवान बुद्धांचा श्रावक संघ 'चार पुरुषांच्या जोड्या' आणि 'आठ प्रकारचे श्रेष्ठ पुद्गल (व्यक्ती)' यांनी सुशोभित आहे.

▪️ *_एस भगवतो सावक-संघो_* - भगवान बुद्धांचा श्रावक संघ असा आहे की, तो:

   ▪️ *_आहुन्नेय्यो_* - आवाहन करण्याच्या (आमंत्रित करण्याच्या) योग्य आहे.

   ▪️ *_पाहुन्नेय्यो_* - पाहुणा (अतिथी) बनवण्याच्या योग्य आहे.

   ▪️ *_दक्खिणेय्यो_* - दान-दक्षिणा देण्याच्या योग्य आहे.

   ▪️ *_अञ्जलिकरणीयो_* - हात जोडून वंदना करण्याच्या योग्य आहे.

   ▪️ *_अनुत्तरं पुञ्जक्खेत्तं लोकस्सा'ति_* - या जगात तो पुण्याचा सर्वोत्तम, अद्वितीय (अनुत्तर) क्षेत्र आहे.

▪️ *_संघ जीवितंपरियन्तं याव निब्बानं सरणं गच्छामि।_* - जोपर्यंत जीवन आहे आणि निर्वाण प्राप्त होईपर्यंत मी संघाला शरण जातो/जाते.

🙏 *_संघाचे आदर्श स्वरूप_*

_कोणतीही संस्था, संघटना, असोसिएशन, सभा, परिषद किंवा गट असो, त्याचे आदर्श स्वरूप भगवान बुद्धांचा हा श्रावक संघ असू शकतो._

_भगवान बुद्धांनी आपल्या संघाला अशी आज्ञा दिली होती:_

*_"चरथ भिक्खवे चारिकं बहुजनहिताय बहुजनसुखाय लोकानुकम्पाय अत्थाय हिताय सुखाय देवमनुस्सानं"_*

_अर्थ: "भिक्खूंनो, तुम्ही बहुजन (अनेक लोक) यांच्या हितासाठी, बहुजनांच्या सुखासाठी, लोकांवर दया करण्यासाठी, लोकांची अर्थसिद्धी (उद्देशांची पूर्ती) होण्यासाठी आणि देव-मनुष्यांच्या हित व सुखासाठी भ्रमंती (चारिका) करा."_

_भगवान बुद्धांच्या पवित्र संघाचे आदर्श स्वरूप हे खालील गुणांनी युक्त आहे:_

▪️ *सुपटिपन्नो* - जो चांगल्या मार्गावर (सद्मार्गावर) लागलेला आहे.

▪️ *उजुपटिपन्नो* - जो सरळमार्गी आहे, वळणे, फसवणूक किंवा कपटी व्यवहार यात गुंतलेला नाही.

▪️ *ञाञपटिपन्नो* - जो न्यायावर आधारित आहे; केवळ संख्याबळाच्या जोरावर कोणावरही अन्याय करत नाही किंवा अन्याय करणाऱ्याला साथ देत नाही.

▪️ *सामीचिपटिपन्नो* - जो नेहमी योग्य (समीचीन) आहे आणि सदासर्वदा मानवी मूल्यांनी (मैत्री, करुणा, मुदिता, उपेक्षा, दया, सहानुभूती, परोपकार, सेवा) परिपूर्ण आहे.

हे झाले सहज मानवी मानक (Human Standards). या व्यतिरिक्त संघाचे आध्यात्मिक मानक (Spiritual Standards) देखील आहेत:

▪️ *यदिदं चत्तारि पुरिसयुगानि* - या संघात चार प्रकारचे श्रेष्ठ युगल (जोड्या) आहेत.

कोणत्या आहेत या चार प्रकारच्या जोड्या?

▪️ *पहिली जोडी: स्रोतापत्तीच्या मार्गावर असलेले आणि स्रोतापत्तीचे फळ प्राप्त केलेले.*

▪️ *दुसरी जोडी: सकृतागामीच्या मार्गावर असलेले आणि सकृतागामीचे फळ प्राप्त केलेले.*

▪️ *तिसरी जोडी: अनागामीच्या मार्गावर असलेले आणि अनागामीचे फळ प्राप्त केलेले.*

▪️ *चौथी जोडी: अरहंताच्या मार्गावर असलेले आणि अरहंतपदाचे फळ प्राप्त केलेले.*

_या चार प्रकारच्या जोड्यांना *'चत्तारि पुरिसयुगानि'* म्हटले आहे. आणि या चार जोड्यांची वेगवेगळी गणना केल्यास, एकूण *आठ प्रकारचे श्रेष्ठ पुद्गल (अट्ठपुरिसपुग्गला)* म्हणून त्यांची व्याख्या केली जाते._

भगवान बुद्धांचा पवित्र संघ अशा श्रेष्ठ सज्जनांनी सुशोभित आहे - *एस भगवतो सावक-संघो* - भगवान बुद्धांचा श्रावक संघ असा आहे.

असा संघ जेव्हा आपल्याला मिळतो, तेव्हा:

▪️ *आहुन्नेय्यो* - तो आवाहन करण्याच्या योग्य आहे, म्हणजेच 'या-या', 'पधारा-पधारा' असे म्हणून आमंत्रित करण्याच्या योग्य आहे.

▪️ _निमंत्रण स्वीकार झाल्यास,_

   ▪️ *पाहुन्नेय्यो* - तो पाहुणा (अतिथी) बनवण्याच्या योग्य आहे, 'तुम्ही थांबा, आमचे अतिथी व्हा...' असे म्हणण्या योग्य आहे.

▪️ _अतिथीत्व स्वीकार झाल्यास,_

   ▪️ *दक्खिणेय्यो* - तो दान-दक्षिणा देण्याच्या योग्य आहे. भगवान बुद्धांनी सीगाल सुत्त मध्ये सांगितले आहे की, श्रमण (साधू) हे दक्षिण दिशा असतात. म्हणून, श्रमणांना दिलेले दान 'दक्षिणा' (दक्षिण दिशेला दिलेले दान) म्हणून ओळखले जाते.

▪️ _आपले दान स्वीकार झाल्यास,_

   ▪️ *अञ्जलिकरणीयो* - तो हात जोडून वंदना करण्याच्या योग्य आहे, आभार व्यक्त करण्याच्या योग्य आहे. कारण साधुजन प्रत्येक व्यक्तीचे दान स्वीकारत नाहीत; ते केवळ श्रद्धा, शील आणि शुद्धता असलेल्या व्यक्तीचे दान स्वीकारतात. जर साधूंनी आपले दान स्वीकारले, तर देणगीदाराने अभिमान न बाळगता, आपले दान स्वीकारल्याबद्दल आभार मानला पाहिजे.

▪️_आणि म्हणूनच, तो संघ -_

   ▪️*अनुत्तरं पुञ्जक्खेत्तं लोकस्सा'ति* - या जगात पुण्याचे अनुत्तर (सर्वोत्तम, अद्वितीय, ज्याला उत्तर नाही) क्षेत्र आहे.

_*‘अनुत्तरं पुञ्ञक्खेतं लोकस्सा’* म्हणजे – हा संघ जगात पुण्य मिळवण्याचा अतुलनीय, सर्वोत्तम क्षेत्र आहे.

‘उत्तर’ म्हणजे उत्तर / प्रत्युत्तर, आणि ‘अनुत्तर’ म्हणजे ज्याला उत्तरच नाही, लाजवाब._

_भगवान बुद्धांनी संघाला पुण्य मिळवण्याचे अनुत्तर, म्हणजेच सर्वश्रेष्ठ क्षेत्र म्हटले आहे._

प्रसंग: दक्किणा-विभङ्ग सुत्त (मज्झिम निकाय)

एकदा महाप्रजापती गौतमी — ज्या सिद्धार्थाच्या जन्मानंतर त्यांचे संगोपन करणाऱ्या पालनकर्त्री माता होत्या — त्या स्वतः कातलेल्या व विणलेल्या दोन वस्त्रे (चीवर) भगवान बुद्धांना अर्पण करण्यासाठी घेऊन आल्या.

स्मरणात ठेवा : सिद्धार्थ गौतमाच्या जन्मानंतर सातव्या दिवशी त्यांची जननी महा माया दिवंगत झाली. त्यानंतर त्यांचे बालपण, पालन-पोषण त्यांच्या मावशी प्रजापती गौतमी यांनीच केले. त्या जन्मदाती नसल्या, तरी पालक-माता होत्या. उपासिकांच्या विनंतीवरूनच बुद्धांनी वैशाली येथे भिक्खुनी संघाची स्थापना केली.

गौतमीचे विनयपूर्वक अर्पण

गौतमींनी नम्रतेने म्हणाले – “भगवान, ही वस्त्रे मी स्वतः कातली व विणली आहेत. कृपया आपणच स्वीकारा.”

भगवान तीन वेळा म्हणाले – “गौतमी! हे वस्त्र संघाला दान द्या. संघाला दान केल्याने माझाही सन्मान होईल आणि संघाचादेखील.”

गौतमी पुन्हा-पुन्हा विनंती करत राहिल्या, पण भगवानांनी तीनही वेळा तेच सांगितले.

आनंदाचे निवेदन

गौतमी थोड्या खिन्न दिसल्यावर, आनंद थेरांनी भगवानांना विनंती केली–

“भगवान, प्रजापती गौतमी तुमची पालनकर्त्री, संगोपन करणारी, दूध पाजणारी आहेत. त्या तुमच्याबद्दल अतिशय उपकारक आहेत. त्यांच्या चीवर-दानाला कृपा करून स्वीकारा.

भगवानांच्या उपदेशामुळेच त्या बुद्ध-धम्म-संघाच्या शरण आल्या, शीलधारिका झाल्या, दु:खनिरोधमार्ग जाणल्या. म्हणून भगवानही त्यांच्या फार उपकारक आहेत.”

भगवानांचे उत्तर

भगवान म्हणाले –

“आनंद, तसेच आहे. एखादी व्यक्ती दुसर्‍या व्यक्तीच्या सहकार्यानेच बुद्ध-धम्म-संघाच्या आश्रयाला येते.

पण नमन, वंदन, अर्घ्य देणे, भोजन-दान, वस्त्र-दान, औषध-दान – ही सर्व कर्मे मी ‘त्या व्यक्तीबद्दलचा प्रत्यूत्पकार’ म्हणत नाही.

खरा प्रत्युपकार म्हणजे—

• प्राण्यांना मारण्यापासून दूर राहणे,

• चोरीपासून दूर राहणे,

• दुराचारापासून दूर राहणे,

• खोटे बोलण्यापासून दूर राहणे,

• मद्य-मादक पदार्थांपासून दूर राहणे,

• आणि दुःखनिरोधाच्या मार्गावर चालणे.

१४ प्रकारची ‘व्यक्तिगत दान’ पात्रे

भगवान म्हणाले – “आनंद, दान पात्रांची चौदाशे प्रकारे गणना आहे.”

१. बुद्धाला दान २. प्रत्येक बुद्धाला दान ३. अरहंताला दान ४. अरहंत-मार्गारूढाला दान ५. अनागामीला दान ६. अनागामी-मार्गारूढाला दान ७. सकृदागामीला दान ८. सकृदागामी-मार्गारूढाला दान ९. सोतापन्नाला दान १०. सोतापन्न-मार्गारूढाला दान ११. वीतराग (रागरहित) साधूला दान १२. शीलवान साधूला दान १३. दुशील (शील नसलेला) प्रथग्जन १४. तिर्यक योनी (प्राणी) यांना दान

दानाचे फळ (भगवानांचे स्पष्टीकरण)

१. प्राण्यांना दिलेले दान – १०० पट २. दुशील प्रथग्जनाला दान – १,००० पट ३. शीलवान प्रथग्जनाला दान – १,००,००० पट ४. वितराग साधूला दान – १,००,००,००० पट

पण…

सोतापन्न-मार्गारूढाला दिलेल्या दानाचे मोजमापच नाही! तर मग सोतापन्न, सकृदागामी, अनागामी, अरहंत यांना दानाचे फळ किती श्रेष्ठ असेल – हे सांगायलाच नको.

‘प्रथग्जन’ म्हणजे कोण?

प्रथग्जन म्हणजे – ज्याने अजून सोतापन्न, सकृदागामी, अनागामी, अरहंत हे आध्यात्मिक टप्पे प्राप्त केले नाहीत.

तो वीतराग असू शकतो, किंवा अतिशय शीलवान असू शकतो – तरीही तो अजून आध्यात्मिक भूमीपासून दूर आहे.

पण तरीही — अशा शीलवान किंवा वीतराग साधूला दिलेले दान अत्यंत पुण्यदायक आहे, असेच भगवानांनी स्पष्ट सांगितले.

भगवानांची पूर्ण सेक्युलरता

ध्यानात घ्या :

भगवान ‘वितरागी साधू’, ‘शीलवान साधू’ असे म्हणताना कुठल्याही पंथ-संप्रदायाचे नाव जोडत नाहीत.

वितराग, शीलवान साधू प्रत्येक धर्मामध्ये असतात. काही एका पंथाचा त्यावर अधिकार नाही.

धम्मपदात बुद्धांनी सांगितलेली काही वचने आहेत:

“तिणदोसानि खेत्तानि, रागदोसा अयं पजा.” याचा अर्थ— जसं शेताचं नुकसान गवतामुळे होतं, तसं माणसाचं नुकसान रागामुळे होतं. म्हणून राग नसलेल्या व्यक्तीला दिलेलं दान मोठं फल देतं.

“तिणदोसानि खेत्तानि, मोहदोसा अयं पजा.” अर्थ— शेताचं नुकसान गवताने होतं, तसेच माणसाचं नुकसान मोहामुळे होतं. म्हणून मोह नसलेल्या व्यक्तीला दिलेलं दान महाफळ देतं.

“तिणदोसानि खेत्तानि, इच्छादोसा अयं पजा.” अर्थ— शेताचं नुकसान गवत करतं, तसेच माणसाचं नुकसान इच्छा-वासनेमुळे होतं. म्हणून इच्छारहित (लोभहीन) व्यक्तीला दिलेलं दान महा-फल देतं.

दानाची तुलना शेताशी

भगवंतांनी दानाची तुलना शेतात बियाणे पेरण्याशी केली आहे. जसं—

• गवत असलेल्या शेतात बिया पेरल्या तर पीक चांगलं येत नाही,

• तसंच राग, द्वेष, मोह, इच्छा असलेल्या माणसाला दिलेलं दानही मोठं फळ देत नाही.

दोषरहित, शांत, लोभ-वैर-मोह रहित व्यक्तींना दिलेलं दानच मोठा परिणाम करते. अशा गुणवान व्यक्तींचा समूह म्हणजे संघ.

दानाचे विभाग (अवयव) – जसे बुद्धांनी स्पष्ट केले

बुद्धांनी विविध विषयांप्रमाणे दानाचेही विभाग करून स्पष्ट केले. जसे आर्यसत्य प्रत्यक्ष विभागून समजावले आहेत, तसेच इथेही प्रत्येक भाग वेगळा सांगून दानाचा अर्थ स्पष्ट केला आहे.

याचे कारण असे की— महापजापती गौतमी यांच्या मनातील शंका पूर्णपणे दूर करणे.

ती शंका अशी होती— “भगवन्! आपण माझ्याकडचे दान स्वतः का घेत नाही? संघाला द्यायला का सांगत आहात?”

जरी भगवंतांनी आधीच सांगितले होते—

“गौतमी! तू हे दान संघाला दे. संघाला दिलेलं दान मला दिलेलंच मानलं जाईल.”

तरी तिच्या मनातील नक्की शंका दूर व्हावी म्हणून भगवान दानाचे सारे भाग शांतपणे स्पष्ट करून सांगतात.

संघाचे सात प्रकार (सोप्या शब्दात)

1. दोन्ही बुद्धप्रमुख संघांना (भिक्खू आणि भिक्खुणी संघ — जिथे प्रमुख बुद्धच) दान देणे – पहिले संघदान.

2. तथागताच्या महापरिनिर्वाणानंतर दोन्ही बुद्धप्रमुख संघांना दान देणे – दुसरे संघदान.

3. फक्त भिक्खू संघाला दान देणे – तिसरे संघदान.

4. फक्त भिक्खुणी संघाला दान देणे – चौथे संघदान.

5. थोडक्या निवडक भिक्खू-भिक्खुणींना (संपूर्ण संघ नाही) दान देणे – पाचवे संघदान.

6. मर्यादित भिक्खूंना (संपूर्ण भिक्खू संघ नाही) दान देणे – सहावे संघदान.

7. मर्यादित भिक्खुणींना (संपूर्ण भिक्खुणी संघ नाही) दान देणे – सातवे संघदान.

भगवंतांची भविष्यवाणी

भगवंत पुढे सांगतात—

“भविष्यात असेही भिक्खू असतील की—

• फक्त नावाने ‘भिक्खू’ असतील,

• फक्त भगवंतांचे वस्त्र (काषाय) घालतील,

• पण शील आणि उत्तम आचरण नसेल.

लोक त्यांनाही ‘संघ’ समजून दान देतील.

तरीही मी सांगतो— संघाला दिलेलं दान हे व्यक्तिगत दानापेक्षा अपरिमित, अगणित, अमर्याद फळ देणारं असतं.”

एकत्रित सारांश

• शेताचं नुकसान गवत करतं; माणसाचं नुकसान राग, मोह, इच्छा करतात.

• दोषरहित व्यक्तीला दिलेलं दानच मोठं फल देते.

• दोषरहित श्रेष्ठ व्यक्तींचा समूह म्हणजे संघ.

• संघदान हे सर्व दानांमध्ये सर्वोच्च आणि अमर्याद फळ देणारे.

*_चतुपरिषद (चार प्रकारचे संघ)_*

एक सत्य समजून घेण्यासारखे आहे की, शास्त्रीय दृष्ट्या संघ चार प्रकारचा असतो:

 ▪️ *_भिक्खू संघ (संन्यासी पुरुष)_*

 ▪️ *_भिक्खुनी संघ (संन्यासी स्त्रिया)_*

 ▪️ *_उपासक संघ (गृहस्थ पुरुष अनुयायी)_*

 ▪️ *_उपासिका संघ (गृहस्थ स्त्री अनुयायी)_*

_*भगवान बुद्ध यांनी याला चतुपरिषद (चार प्रकारची परिषद/समूह) म्हटले आहे. हे धम्माच्या इमारतीचे चार आधारस्तंभ आहेत. या चार स्तंभांशिवाय इमारत उभी राहू शकत नाही.*_

_परस्पर अवलंबित्व आणि कृतज्ञता_

 ▪️ भिक्खू संघ आणि भिक्खुनी संघ यांच्या जीवनावश्यक गरजांची पूर्तता उपासक-उपासिका संघ करतो – जसे की भोजन, वस्त्र, औषध आणि निवारा – ज्याला प्रचलित भाषेत रोटी, कपडा, मकान म्हणतात. या किमान गरजांशिवाय जीवन शक्य नाही.

 ▪️ भोजन ही केवळ गरज नसून अत्यावश्यक गरज आहे, ते अस्तित्ववाद आहे. अन्नाशिवाय अस्तित्व शक्य नाही. एका अर्थाने, भिक्खू संघ आणि भिक्खुनी संघाला अस्तित्व देणारा उपासक-उपासिका संघ आहे. भिक्खू-भिक्खुनी संघ जीवनाच्या किमान गरजांसाठी उपासक-उपासिकांवर अवलंबून असतो.

 ▪️ उपासक-उपासिका भौतिक गरजांसाठी भिक्खू-भिक्खुनी संघावर अवलंबून नसतात.

 ▪️ पण उपासक-उपासिकांच्या आध्यात्मिक आणि धार्मिक गरजांची पूर्तता भिक्खू-भिक्खुनी संघ करतो. ही गरज वैकल्पिक आहे – जर उपासक-उपासिकांना त्यांच्या जीवनात आध्यात्मिक आणि धार्मिक गरज वाटत असेल, तर त्या पूर्ण करण्यासाठी भिक्खू-भिक्खुनी संघ आहे.

 ▪️परंतु भिक्खू-भिक्खुनी संघाच्या जीवनदायी गरजा (अस्तित्व टिकवण्यासाठी आवश्यक असणाऱ्या) वैकल्पिक नाहीत – भोजन, वस्त्र, औषध, निवारा वैकल्पिक नाही – ते अनिवार्य आहेत, त्यांच्याशिवाय अस्तित्व शक्य नाही.

 ▪️ जीवन आहे तरच ध्यान आहे, ज्ञान आहे, विपस्सना आहे, समाधी आहे, सम्बोधी आहे, धम्मोपदेश (धम्म-उपदेश) इत्यादी आहेत. जीवनासाठी भगवान बुद्धानी देखील सुजाताची खीर खाल्ली.

 ▪️ म्हणूनच, जीवनदायी गरजांची पूर्तता केल्याबद्दल भिक्खू अथवा भिक्खुनी उपासक-उपासिकांसाठी मंगलकामना करतात – *_'भवतु सब्ब मंगलं रक्खन्तु सब्ब देवता...'_* – हे केवळ औपचारिक शब्द नाहीत, तर अत्यंत सखोल कृतज्ञता आहे.

 ▪️ भौतिक गरजांची पूर्तता केल्याबद्दल कृतज्ञता म्हणून भिक्खू, भिक्खुनी उपासक-उपासिकांना काय देऊ शकतात? त्यांच्याकडे धम्म आहे, शील आहे. ते धम्म देऊ शकतात, शील देऊ शकतात.

▪️ ते देखील मागितल्याशिवाय मिळत नाही, त्यासाठी उपासक-उपासिकांना याचना करावी लागते – *'सीलं देथ मे भन्ते, धम्म याचामि...' (भन्ते, मला शील द्या; मी धम्माची याचना करतो) किंवा 'सीलं देथ मे अय्ये, धम्म याचामि...' (अय्ये, मला शील द्या; मी धम्माची याचना करते).*

▪️ त्यामुळेच भगवंतांचे वचन आहे – *'धम्मदानं सब्बदानं जिनाति'* – धम्माचे दान सर्व दानांपेक्षा श्रेष्ठ आहे.

 ▪️ अशाप्रकारे भगवंतांनी भिक्षा (मागेलले अन्न/वस्तू) आणि शिक्षा (ज्ञान/उपदेश) यांचा समन्वय साधला आहे. या समन्वयाचे नाव चतुपरिषद आहे. याशिवाय धम्माची इमारत अस्तित्वात राहू शकत नाही.

_*आर्य संघ आणि गौण संघ*_

 ▪️ वरील संघांव्यतिरिक्त, आणखी एक उच्चतर संघ आहे ज्याला आर्य संघ म्हणतात.

   _*आर्य संघ म्हणजे भगवान बुद्धांसह अर्हत, प्रत्येक बुद्ध, आठ प्रकारचे श्रेष्ठ पुद्गल (अट्ठपुरिसपुग्गला), चार प्रकारच्या जोड्या (युगले) यांचा तो पार्थिव (भौतिक) आणि अपार्थिव (अभौतिक/आध्यात्मिक) संघ आहे, जो भौतिक रूपात नसून आध्यात्मिक रूपात नेहमी विद्यमान असतो.*_

  _जेव्हा साधक, श्रद्धाळू एकट्यात आपल्या खोलीत बसून शरणगमन करताना म्हणतात – *'संघं सरणं गच्छामि'* – आणि प्रत्यक्षात समोर कोणताही संघ नसतो, तेव्हा ते वास्तविकरित्या आर्य संघाला शरण जातात._

  _*अपार्थिव आणि आध्यात्मिक रूपात आर्य संघ नेहमीच विद्यमान असतो." आर्य संघाची कृपा झाली तर जीवन धन्य होते. आर्य संघ परिपूर्ण असतो आणि सर्व संघांसाठी आदर्श असतो._

*_चतुपरिषद आणि आर्य संघ व्यतिरिक्त, आणखी दोन गौण संघ (दुय्यम संघ) आहेत:_*

 ▪️ *महासंघ*

 ▪️ *सांगठनिक संघ*

_महासंघ आणि सांगठनिक संघ_

 ▪️ भिक्खू अथवा भिक्खुनी संघ तर स्पष्ट आहेच.

 ▪️ जगात जेवढे लोक बुद्ध, धम्म, संघाला शरण आहेत – भिक्खू, भिक्खुनी, उपासक, उपासिका – ते सर्व महासंघाचा भाग आहेत.

 ▪️ आजकाल पश्चिमेकडे *"संलग्न बौद्ध" (Engaged Buddhist) ही संज्ञा खूप लोकप्रिय आहे. ही संज्ञा विशेषतः त्या बौद्धांसाठी आहे जे घोषित रूपात बौद्ध नाहीत, पण बुद्ध धम्माशी पूर्ण निष्ठेने जोडलेले आहेत. असे लोक देखील महासंघाचा भाग आहेत.*

 ▪️ *सांगठनिक संघ* अशा संस्था, संस्थाने किंवा संघटनांना म्हणतात जे त्रिरत्नांना समर्पित होऊन कार्य करत आहेत, जसे की इंटरनॅशनल तिपिटक चैटिंग कौन्सिल, लाईट ऑफ बुद्ध धर्म फाऊंडेशन इंटरनॅशनल, विपस्सना संघ, समन्वय सेवा संस्थान, या संस्थेच्या विविध शाखा, पंचशील सेवा संस्थान, बोधिपक्खिय धम्म फाऊंडेशन, देश-विदेशात सक्रिय त्रिरत्नांना समर्पित असलेली इतर अनेक संस्था आणि संघटना इत्यादी.

*_संघाचे महत्त्व आणि पावित्र्य_*

 ▪️ तीन पवित्र शरणगमनांमध्ये संघाला शरण जाणे देखील समाविष्ट आहे. संघाला शरण जाणे देखील महापुण्य आहे.

 ▪️ *संघात फूट पाडणे, संघात विघटन निर्माण करणे, संघात स्पर्धा करणे, संघात राजकारण करणे – हे सर्व संघाची आदर्श संकल्पना – 'ञाञपटिपन्नो' (सत् मार्गावर असलेला) – याचे केवळ उल्लंघन करत नाही, तर ते पापकारक आहे.*

 ▪️ भगवान बुद्धांनी पाच महापाप सांगितले आहेत:

   १. *आईची हत्या करणे*

   २. *पित्याची हत्या करणे*

   ३. *अर्हताची हत्या करणे*

   ४. *बुद्धाला जखमी करणे*

   ५. *संघात फूट पाडणे*

👉  *संघात फूट पाडणे याला भगवंतांनी महापाप म्हटले आहे, ज्याचे प्रायश्चित्त नाही. त्याची गती नरकात होते.*

 👉 *कोणताही संघ, संस्था, संघटना, संस्थान अनेक लोकांच्या सद्भावनांतून तयार होते, परंतु काही लोकांच्या दुर्भावना, स्वार्थ आणि महत्त्वाकांक्षांमुळे तुटते.*

 👉 *संघाची सुसंगती (एकता) याला भगवंतांनी सुख म्हटले आहे – 'सुखं संघस्स सामग्गी' – संघाचे समग्र असणे हे सुख आहे.*

 👉 *भगवान संघास व्यक्तीपेक्षा मोठा मानतात, इतकेच काय तर स्वतःपेक्षाही मोठा, म्हणूनच ते माता प्रजापति गौतमी यांना म्हणतात – संघाला दान देण्याचे पुण्य बुद्धांना दान देण्याच्या पुण्याहूनही मोठे आहे.*

 👉 *सत्य हे आहे की संघ हे भगवंतांचे साकार रूप आहे. संघाचे दर्शन घेणे हे बुद्धांच्या दर्शनासारखेच आहे. संघासोबत सुसंगतीत (एकजुटीने) राहणे निब्बाणाचे (निर्वाणाचे) कारण ठरू शकते.*

_सर्व संघांचे एकाच वेळी दर्शन घ्यायचे असेल तर बोधगया येथील आंतरराष्ट्रीय त्रिपिटक संगायन मध्ये या. हे महत्तर पुण्य आहे._

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_मुख्य लेखक : राजेश चंद्रा_*

*_हिंदी ते मराठी अनुवाद व संकलन : महेश कांबळे_*

*_संदर्भ : मज्झिम निकाय_*

*_दिनांक : २१/११/२०२५_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

क्षणभंगुर संसार

 🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

🌺 *_!! क्षणभंगुर संसार !!_* 🌺

https://mikamblemahesh.blogspot.com/2025/11/blog-post_15.html

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

_*शील, समाधी, प्रज्ञा—या तिघांमध्ये धर्माची परिपूर्णता सामावलेली आहे. (साधक) शीलाचे पालन करत, समाधीत पुष्ट होत जेव्हा प्रज्ञा (विशुद्ध ज्ञान) जागवण्याचे काम करतो, तेव्हा तो शरीरावर होणाऱ्या संवेदनांना समतेने (तटस्थतेने) पाहण्याचा प्रयत्न करत आपली प्रज्ञा जागवतो.* म्हणजेच, तो प्रत्यक्ष ज्ञान जागवतो, अर्थात सत्याला अनुभूतीच्या स्तरावर जाणतो._

*_१. अनित्यबोधिनी प्रज्ञा (अनित्यतेचे ज्ञान)_*

सर्वात आधी *अनित्यबोधिनी प्रज्ञा, अर्थात अनित्याचा बोध जागृत होतो.* हे संपूर्ण शरीर आणि मन किती अनित्य आहे, किती भंगुर आहे, किती नश्वर आहे! ही गोष्ट तो केवळ परंपरागत मान्यतांवर, श्रद्धेवर किंवा बुद्धीच्या बळावर स्वीकारत नाही, तर अनुभवांनी जाणतो की हे संपूर्ण शरीर आणि मन, जिथे अनुभव घ्याल, तिथे केवळ उदय-व्यय, उदय-व्यय (उत्पन्न होणे आणि नष्ट होणे) चालू आहे. किती जलद गतीने उत्पन्न होते, नष्ट होते; उत्पन्न होते, नष्ट होते. ही अनित्यबोधिनी प्रज्ञा जशी जशी पुष्ट होत जाते, तसतशी ती त्याला क्षमता प्रदान करते की आता दुःखबोधिनी प्रज्ञा जागू लागते. अनित्यबोधिनी प्रज्ञेच्या आधारावरच दुःखबोधिनी प्रज्ञा जागृत होते.

*_२. दुःखबोधिनी प्रज्ञा (दुःखाचे ज्ञान)_*

_बाहेरील जगात भिन्न भिन्न कारणांमुळे जी दुःखे आहेत, ती बुद्धीने समजावून घेतोच; पण आता आपल्या या {साडेतीन हात} (शरीर) कायेच्या आत सत्याचे दर्शन करत आहे, अनुभवाने जाणत आहे—दुःख आहे. शरीरावर होणाऱ्या या संवेदनांचे दर्शन घेता घेता कधी कधी खूप दुःखद संवेदना जागते—मोठी पीड़ा आहे, मोठे भारीपण आहे, मोठा तणाव आहे, मोठी गर्मी आहे. दुःखदच दुःखद; दुःखदच दुःखद! म्हणून अनुभवाने जाणतो—दुःख आहे. पण केवळ इतक्याने दुःखबोधिनी प्रज्ञेचे जागरण योग्य प्रकारे होत नाही. या तर स्थूल दुःखद संवेदना आहेत._

_साधक पुढे वाढतो, तेव्हा तो पाहतो की भेदून जाणाऱ्या प्रज्ञेद्वारे जेव्हा या (संवेदनांचे) विभाजन होते, विघटन होते, तेव्हा त्यांचे तुकडे होत होत, त्याच सूक्ष्म संवेदनांमध्ये बदलून जातात. चोहोबाजूंनी तरंगच तरंग, तरंगच तरंग; तेव्हा मोठा आनंद वाटतो, मोठे सुख वाटल्यासारखे होते. संपूर्ण शरीर आणि मन पुलक आणि रोमांचने भरून जाते. अरे, मोठा आनंद आला, मोठा आनंद आला! मला मोक्षानंद मिळाला, मुक्तानंद मिळाला, आत्मानंद मिळाला, ब्रह्मानंद मिळाला—आणि न जाणो कसा आनंद, बस आनंदच आनंद!_

_साधक आपल्या मार्गदर्शकाकडे धावत येऊन म्हणतो—‘अरे, आज तर कमाल झाली. असा आनंद, असा आनंद! इतक्या लवकर अशा आनंदाची अनुभूती होईल, आम्ही कल्पनाही करू शकत नव्हतो. बस, मला जे हवे होते, ते मिळाले.’_

_तेव्हा मार्गदर्शक म्हणेल—‘नाही भाई, अजून थांब! हे अजून शरीर आणि चित्ताचेच क्षेत्र आहे. हे अनित्य आहे, नश्वर आहे, भंगुर आहे. याला साक्षीभावाने पाहत राहा! तटस्थभावाने पाहत राहा!’ या बिचाऱ्याला ही गोष्ट समजत नाही. पुस्तके वाचली आहेत, परंपरांची चर्चा ऐकली आहे—ध्यान केल्याने इतका आनंद येतो, इतका आनंद येतो. आला ना! मग अजून काय हवे?_

_संध्याकाळ होता होता साधक पुन्हा धावत मार्गदर्शकाकडे येतो—‘तो जो सकाळी आनंद आला होता, तो आता येत नाहीये. माझी साधना बिघडली. सकाळी तर खूप चांगले ध्यान लागले होते. आता पुन्हा पीड़ा जागू लागल्या, भारीपण जागू लागले. सर्व अप्रियच अप्रिय अनुभूती होऊ लागल्या.’_

_तेव्हा मार्गदर्शक म्हणतो—‘अनित्य आहे ना भाई! तुला जी सुखद अनुभूती झाली, ती नित्य नव्हती, शाश्वत नव्हती. हे शरीर आणि चित्ताचेच क्षेत्र आहे आणि शरीर-चित्ताचे संपूर्ण क्षेत्र भंगुर आहे, नश्वर आहे, परिवर्तनशील आहे, ते बदलत राहते. पण अशाच कोणत्याही अनुभूतीला तू आनंद मानून तिच्याबद्दल आसक्ती निर्माण केलीस, म्हणून बघ, दुःख आले ना! हे दुःख यासाठी आले कारण जे आनंद नाही, जे सुख नाही, त्याला सुख मानून तू त्याच्याबद्दल आसक्ती निर्माण केलीस. आसक्ती निर्माण केली नसती, तर आता ही उदासी आली नसती ना! ही निराशा आली नसती ना! हे दुःखाचे अनुभव झाले नसते ना!’_

_‘म्हणून समज! जे अनित्य आहे, ते माझ्या सुखाचे कारण कदापि होऊ शकत नाही. जे अनित्य आहे, त्याला मी सुख मानण्याची कामना किंवा कल्पना केली, तर तो केवळ धोकाच धोका आहे. हे कधीच होणारी गोष्ट नाही.’_

_तेव्हा त्याला गोष्ट समजू लागते की सांसारिक शब्दांत ज्याला सुख म्हणतात, ते काया आणि चित्ताचेच क्षेत्र आहे, इंद्रियांचेच क्षेत्र आहे—ती इंद्रियातीत अवस्था नाही. ती नित्य, शाश्वत, ध्रुव अवस्था नाही, म्हणून ते दुःखच आहे, दुःखच आहे. तेव्हा अनित्यबोधिनी प्रज्ञेसोबत दुःखबोधिनी प्रज्ञा जागते, पुष्ट होते; जागते, पुष्ट होते आणि एक वेळ अशी येते जेव्हा अनात्मबोधिनी प्रज्ञा जागू लागते, 'अनात्मबोध' जागृत होतो._

*_३. अनात्मबोधिनी प्रज्ञा (अनात्म्याचे ज्ञान)_*

_हा *'अनात्म'* शब्द खूप भ्रामक आहे. तो संप्रदायवाद्यांच्या, दार्शनिकांच्या हाती पडताच, त्याचा अर्थच बदलून गेला. तो वादाचा, झगड्याचा विषय झाला._

_अरे, *जेव्हा स्वतःच्या आत पाहशील की सर्व काही अनित्य आहे, नश्वर आहे, भंगुर आहे. परमाणूंचे पुंजके उत्पन्न होतात, नष्ट होतात; उत्पन्न होतात, नष्ट होतात. कलापांचे (सूक्ष्म कणांचे) पुंजके उत्पन्न होतात, नष्ट होतात. तरंगच तरंग उत्पन्न होतात, नष्ट होतात. या परमाणूंमध्ये, या कलापांमध्येही, एका कलाप आणि दुसऱ्या कलापामध्ये पोकळीच पोकळी, पोकळीच पोकळी, इतका आकाश (अवकाश)! ही पृथ्वी, अग्नी, वायू, जल यांनी बनलेला एक कलाप आणि दुसऱ्या कलापात इतकी पोकळी. वरून इतके घट्ट वाटणारे शरीर, पण साधना करत करत त्या अवस्थेवर पोहोचशील, जिथे पोकळीच पोकळी, शून्यच शून्य. त्या शून्यात एक अतिशय हलके कंपन चालू आहे—तेथेही उत्पन्न होते, नष्ट होते. तरंगच तरंग, उत्पन्न होते, नष्ट होते._

_यातील *कोणाला 'मी' म्हणू?* हे संपूर्ण शरीर-स्कंध (समुदाय) तरंगच तरंग, बुडबुडेच बुडबुडे. हे संपूर्ण चित्त-स्कंध तरंगच तरंग, बुडबुडेच बुडबुडे. कोणत्या बुडबुड्याला पकडून म्हणू, हा 'मी' आहे? तो नष्ट झाला ना! मग काय 'मी' नष्ट झालो? कोणत्या तरंगाला पकडून म्हणू, हा 'मी' आहे? नष्ट झाली ना! मग 'मी' नष्ट झालो? अरे, किती मोठी भ्रांती! कोणाला 'मी' म्हणू? धोकाच धोका. इथे 'मी' म्हणण्यासाठी काहीही नाही._

_तसेच कोणाला 'माझा' म्हणू? ज्यावर माझा आधिपत्य असेल, ज्यावर माझे प्रभुत्व असेल, ज्यावर माझी मालकी असेल, तेच माझे ना! पण कुठे आहे मालकी? या संपूर्ण शरीर-स्कंधावर कुठे आहे माझी मालकी? या चित्त-स्कंधावर कुठे आहे माझी मालकी? उत्पन्न होतो, नष्ट होतो; उत्पन्न होतो, नष्ट होतो. परिवर्तन होतच चालले आहे. माझी मालकी असती, तर मी म्हटले असते—थांब, आता परिवर्तन होता कामा नये. किंवा परिवर्तन झाले तर ते अशा प्रकारे किंवा तशा प्रकारे व्हावे. कोण ऐकतोय? परिवर्तन होतच चालले आहे, होतच चालले आहे. मग माझे काय राहिले? कोणत्या परमाणूंच्या बुडबुड्यांना मुठीत दाबून म्हणू की हे माझे आहे? कुठे माझे आहे? माझी कुठेही कोणतीही मालकी नाही. धोकाच धोका, धोकाच धोका._

_आता गोष्ट समजू लागते, चांगली समजू लागते, कारण अनुभव करत आहे. केवळ बाहेरून बौद्धिक ज्ञान असते, तर खूप बुद्धी-विलास केला असता— *सारा संसार अनित्य आहे, नश्वर आहे, भंगुर आहे. अरे! तरीही त्याच्याबद्दल इतकी आसक्ती आहे, इतका राग आहे, इतका द्वेष आहे! कारण बोध जागा झाला नाही ना! प्रज्ञा जागी झाली नाही ना! प्रज्ञा जागी होते, तेव्हा होश (जागरूकता) जागा होतो.*_

_जेव्हा प्रज्ञा जागी होत नाही, तेव्हा काय करतो? चाळीस वर्षांच्या आसपास वय झाले, आरशात तोंड पाहतो. कानाजवळचे केस पांढरे होऊ लागले, तेव्हा धावत केमिस्टच्या दुकानावर जातो. काळा रंग घेऊन येतो, लावतो. 'नाही, मी म्हातारा झालो नाही. मी अजून तरुण आहे.' अरे, तू कोणाला फसवतोय? लोकांना फसवू पाहतोय? जगाला फसवू पाहतोय? स्वतःला फसवू पाहतोय? अरे, या कुदरतीला (निसर्गाला) कुठे फसवणार आहेस रे! तू म्हातारा होतच चालला आहेस. तू जीर्ण होतच चालला आहेस. तू आपल्या मृत्यूकडे पळत चालला आहेस. प्रतिक्षण मृत्यूकडे धाव चालू आहे तुझी. हा होश कसा जागा होईल? या अनुभूतींमधूनच जागा होईल!_

_अरे, इथे 'माझे' म्हणण्यासाठी काही नाही. काय माझे? ना 'मी' आहे, ना 'माझे' आहे आणि ना *'माझी आत्मा' आहे. माझी आत्मा! अरे, आत्मा असेल तर ती नित्य असेल, शाश्वत असेल, ध्रुव (अचल) असेल. इथे तर काहीच नित्य नाही, शाश्वत नाही, ध्रुव नाही. संपूर्ण क्षेत्र अनित्यच अनित्य, नश्वरच नश्वर, भंगुरच भंगुर, तरंगच तरंग, बुडबुडेच बुडबुडे. याला आत्मा मानू, तर देहात्म-बुद्धी आली ना! देहाला आत्मा मानून बसला. चित्तात्म-बुद्धी आली ना! चित्ताला आत्मा मानून बसला. अरे, तर सत्यापासून दूर झाला. जे नित्य नाही, शाश्वत नाही, ध्रुव नाही, त्यावर नित्य, शाश्वत, ध्रुव असण्याचा आरोप करू, कल्पना करू. कारण आमच्या संप्रदायाची दार्शनिक मान्यता असे मानते, केवळ म्हणूनच मी त्या मान्यतेचा आरोप कसा करू? इथे तर संपूर्ण शरीरात तरंगच तरंग आहेत, मग काय हीच आत्मा आहे? अरे, होश जागा होतो, तेव्हा पाहतो, काय आत्मा आहे? बदलत आहे ना! बघ, बदलत आहे ना! अरे, अनित्य आहे, नश्वर आहे, भंगुर आहे. ती आत्मा नाही, हे चांगले समजू लागते. हा 'अनात्मबोध' पुष्ट होतो.*_

*_४. प्रज्ञा आणि बुद्धीचा विकास_*

_जेव्हा *अनित्यबोध, दुःखबोध, अनात्मबोध* पुष्ट होतो, तेव्हा प्रज्ञेसोबत बुद्धीचाही विकास होतो. जो व्यक्ती केवळ बहिर्मुखी आहे, बाहेरच्या जगाकडे पाहून आपल्या बुद्धीचा विकास करत आहे, तो बुद्धिमान असेल. पण जो व्यक्ती आतल्या सत्याकडे पाहून प्रज्ञा जागवत आहे, आत कायामध्ये स्थित होऊन आपली प्रज्ञा जागवत आहे, तो कायस्थ आहे. कायस्थ आहे, तर प्रज्ञावानही आहे आणि प्रज्ञावानच नव्हे, तर बुद्धिमानही अधिक झाला. कारण तो बाहेरील गोष्टीही चांगल्या प्रकारे समजू लागला आणि आतील गोष्टीही चांगल्या प्रकारे समजू लागला._

_*हे संपूर्ण शरीर परमाणूंचा पुंज, बुडबुड्यांचा पुंज—हे परमार्थ सत्य (ultimate truth) आहे. यात 'मी' म्हणायला काही नाही, 'माझे' म्हणायला काही नाही. तरीही, व्यवहार जगात तर 'मी' 'माझे' म्हणावेच लागेल. नाहीतर लोकांसोबत व्यवहार कसा करेल? हे परमाणूंचे पुंज, हे बुडबुड्यांचे पुंज, त्या बुडबुड्यांच्या पुंजाला असे बोलत आहे, तर काम कसे चालेल? व्यवहार जगतासाठी 'मी, माझा, तू, तुझा' म्हणावे लागेल, पण वास्तविकता तो चांगली समजत राहील—'अरे, हे सारे तर भंगुर क्षेत्र आहे, अनित्य क्षेत्र आहे. कुठे याच्याबद्दल आसक्ती नको होऊ द्यायला, कुठे याच्याबद्दल चिपकाव नको होऊ द्यायला.' अशा प्रकारे होश जागा राहील.*_

_हा होश कसा जागा झाला? ही जी विपश्यना सुरू केली की आधी श्वासाने काम सुरू करत करत संपूर्ण शरीराची यात्रा करू लागला. आधी स्थूल, घनीभूत संवेदनांचे दर्शन घेत घेत, त्यांना साक्षीभावाने जाणत जाणत या अवस्थेवर आला की जिथे विभाजन, विघटन आणि विश्लेषण होत होत सर्व गोष्ट समजू लागली. जिथे घनत्वाचा (घट्टपणाचा) मागमूसही राहिला नाही. तरंगच तरंग, बुडबुडेच बुडबुडे. हे सत्य आहे. हे जे स्थूल शरीर घट्ट वाटत आहे, हे प्रकट सत्य (apparent truth), भासमान सत्य आहे आणि जे तरंगच तरंग, बुडबुडेच बुडबुडे, परमाणूच परमाणू आहेत, ते परमार्थ सत्य आहे._

_तो दोघांबद्दलही होश (जागरूकता) ठेवतो. होश न ठेवता, आणि केवळ अशा प्रवचनांची गोष्ट ऐकून किंवा वैज्ञानिकांची गोष्ट ऐकून की संपूर्ण ब्रह्मांड तरंगांव्यतिरिक्त दुसरे काही नाही. सर्व तरंगच तरंग आहेत. हा वृक्ष आहे ना! बस तरंगच तरंग आहेत. हा माझा पाय किंवा शरीरही तरंगच तरंग आहे, मग मार ठोकर. तरंगातून तरंग निघून जाईल, मला काय लागणार? मार त्याच्या टक्कर. अरे, तर डोके फुटून जाईल, तुझा पाय तुटून जाईल. बाहेरचा होश (जागरूकता) राहिला पाहिजे. बुद्धीही काम करावी, प्रज्ञाही काम करावी._

_ही आतली सच्चाई यासाठी पाहत आहोत की, कुठे याच्याबद्दल आसक्ती नको जागू द्यायला. याला सुखद मानून कुठे याच्याबद्दल राग नको जागवायला. याला दुःखद मानून कुठे याच्याबद्दल द्वेष नको जागवायला. हा होश जागा व्हावा. साक्षीभावाने, तटस्थभावाने पाहत आहोत. मन समतेत स्थित आहे, मनाचा संतुलन कायम आहे. आता जीवन किती सुखद होईल. चांगले जीवन जगू लागतील, जीवन जगण्याची कला येऊ लागेल. बाह्य जगातही बुद्धीचा प्रयोग करत आता प्रत्येक गोष्टीचे तुकडे करून पाहतील. विभाजन करून पाहतील, विघटन करून पाहतील, त्याचे विश्लेषण करून पाहतील आणि चांगले समजून घेतील. असे करत नाही, तर संघटनेची (एकत्रित असण्याची) आपली एक माया आहे, संश्लिष्ट (एकमेकांत मिसळून) होण्याची आपली एक माया आहे. तुकडे तुकडे करून वेगळे केले तर माया दूर होते._

*_असे करत नाही, तर एक पुरुष एका स्त्रीचे संघटित शरीर पाहून म्हणतो—खूप सुंदर, अरे खूप सुंदर! एक स्त्री एका पुरुषाचे शरीर पाहून म्हणते—अरे खूप सुंदर, खूप सुंदर!_*

_पण जेव्हा प्रज्ञा आणि बुद्धी दोन्ही जागी होतात, तेव्हा पाहावे, जरा तुकडे करून पाहावे की काय सुंदर आहे? डोक्यापासून सुरुवात करतो, हे केस सुंदर आहेत. कोणता कवी असेल तर तो 'कोमल, कुंतल, अलकावली' न जाणो किती शब्दांचा प्रयोग करेल. बिचारी घरवाली सकाळी सकाळी कामाला लागलेली आहे. नाश्ता बनवायला बसली आणि हा डोक्यावरचा एक केस नाश्त्यात पडला. आणून वाढला आणि तिने पाहिले, 'हा तर डोक्याचा केस आहे.' आता साहेब (भंवरजी) ओरडले—'हा केस, गलिच्छ केस माझ्या नाश्त्यात!' अरे, सारी संध्याकाळ, सारी रात्र कौतुकाचे गुणगान गात होता—खूप सुंदर, खूप सुंदर! हा सुंदर केस तुझ्या नाश्त्यात आला, खा ना! का ओरडतोय? अरे, जोपर्यंत चिकटलेला होता, तोपर्यंत सुंदर होता. वेगळा होताच सुंदरता समजून आली. सुंदर नाही. वास्तविकता समजून आली._

_या सुंदरतेचे निरीक्षण करत पुढे चालू, डोक्यातून पुढे आलो. दातांवर आलो, खूप सुंदर दात. अरे, मोत्यांच्या पंक्ती, मोत्यांच्या पंक्ती. एक दात तुटला, मोती आला ना, ठेव तिजोरीत? अरे नाही, हाडाचा तुकडा, फेकून देतो. तो जोपर्यंत लागलेला होता, तोपर्यंत मोती होता. वेगळा होताच हाडाचा तुकडा झाला. काय सुंदरता झाली? ठीक आहे, अजून पुढे चालू. हे नखे, किती सुंदर! हे नखे आणि बघा, या नखांवर कैसी नेलपॉलिश लावली आहे, त्वचेच्या रंगाशी जुळणारी नेलपॉलिश आणि साडीच्या रंगाशी जुळणारी नेलपॉलिश. अरे, खूप सुंदर, खूप सुंदर! बिचारी घरवाली नखे कुरतडत होती, दोन चार तुकडे नखांचे भोजनात पडले आणि जेव्हा भोजन वाढले गेले, तेव्हा पाहतो, 'अरे! हे गलिच्छ नखे माझ्या भोजनात! संपूर्ण भोजन खराब केले.' अरे, सुंदर नेलपॉलिश असलेले नख आणि हे सुंदर बढ़िया भोजन, दोन्ही मिळून दुप्पट सुंदर झाले, खा ना! कशाला ओरडतोय? होश नाहीये ना. जोपर्यंत शरीराला चिकटलेले होते, तोपर्यंत सुंदर आहे, वेगळे होताच कोणतीही सुंदरता नाही._

_हे तर गनीमत माना की प्रकृतीने, निसर्गाने किंवा असे म्हणा की परमात्म्याने आपल्यावर मोठी कृपा केली, नाहीतर जे काही आत आहे, ते जर बाहेर असते आणि जे बाहेर आहे, ते आत असते, तर काय अवस्था झाली असती? हातात काठी घेऊन कुत्र्यांपासून, मांजरींपासून, गिधाडांपासून, घारींपासून, कावळ्यांपासून जीवाशी सोडवणूक करणे कठीण झाले असते. काय सुंदर आहे आत? शरीराला नऊ दरवाजे आहेत, काय सुंदरता बाहेर येते? काही सुंदर असेल, तेव्हा तर बाहेर येईल ना! या छिद्रांमधूनही काय सुंदरता बाहेर येते? कोणाला सुंदर म्हणत आहे?_

*_५. प्रज्ञेचे अंतिम फळ: निर्मलता आणि जीवन जगण्याची कला_*

_याचा अर्थ हा नाही की प्रत्येक व्यक्तीकडे पाहून म्हणेल—'अरे, तू गलिच्छ! अरे, तू बुडबुड्यांचा पुंज!' तर होश आला नाही. मीही तर तसाच आहे, मीही तर तसाच आहे. प्रज्ञा जागी होईल, तेव्हा होश जागा होईल. प्रज्ञा जागी होईल, तेव्हा धर्म जागा होईल. प्रज्ञा जागी होईल, तेव्हा चित्तात निर्मलता (शुद्धता) जागी होईल. निर्मलता जागी होईल, तेव्हा मैत्री (प्रेमभाव), करुणा (दया), सद्भावना (शुभकामना), प्यारच प्यार जागा होईल. कोणाबद्दलही घृणा (तिरस्कार) जागूच शकत नाही. तेव्हा प्रज्ञा बलवान झाली. नाहीतर बुद्धीच्या बळावर हजार गोष्टी करत राहू, पण त्याचा असर जीवनात आला नाही. लाभ झाला नाही ना!_

_*जीवनात खरोखर धर्म उतरला, तर शीलही पुष्ट झाले, समाधीही पुष्ट झाली, प्रज्ञाही पुष्ट झाली आणि चित्त निर्मळ झाले. निर्मळ चित्ताचे जीवन जगू लागला, जीवन जगण्याची कला आली.*_

_कसे सुख-शांतीने जगावे, कसे असे जीवन जगावे ज्यात आपलेही मंगल होवो, इतरांचेही मंगल होवो. आपलेही कल्याण होवो, इतरांचेही कल्याण होवो. आसक्त होऊन जगू, तर दुःखी होऊन जाऊ आणि जेव्हा माणूस स्वतः दुःखी होतो, तेव्हा आसपासचे सगळे वातावरण दुःखी बनवतो. तर जगणं आलं नाही ना!_

_म्हणून धर्म धारण करायचा आहे. म्हणून धर्मात पुष्ट व्हायचे आहे. चित्त निर्मळ होत जावे. चांगले जाणून घ्यावे की जे शरीर आणि चित्ताचे क्षेत्र आहे, संपूर्ण इंद्रियांचे क्षेत्र आहे, हे अनित्य आहे, नश्वर आहे, भंगुर आहे. कुठे याला चांगले मानून याच्याबद्दल राग नको जागू द्यायला. याला वाईट मानून कुठे याच्याबद्दल द्वेष नको जागू द्यायला, आसक्ती नको जागू द्यायला. अनासक्त भावाने जगात जगायचे आहे, सर्व कर्तव्ये पूर्ण करायची आहेत, सर्व कामे पूर्ण करायची आहेत. कुठेही, कोणत्याही परिस्थितीत आपण आसक्ती निर्माण केली, तर दुःखी होऊन जाऊ._

*_यासाठीच धर्म शिकत आहोत. कोणतीही उत्सुकता पूर्ण करण्यासाठी शिकत नाही आहोत. यासाठी नाही की पाहू शरीरात काय होत आहे. कोणी म्हणतो की बुडबुडेच बुडबुडे, पाहू तर बुडबुडे आहेत काय? पाहू तर तरंग आहेत काय? अरे, यासाठी करत नाही आहोत. अनुभूतीच्या स्तरावर होणारी ही माहिती आपल्या चित्ताला निर्मळ करते, विकारांपासून मुक्त करते. मुक्त करते, तेव्हा जगणं येऊन जाते. धर्मात जेवढा जेवढा पुष्ट होत जाईल, जीवन जगण्याची कला येईल. धर्मात जो पुष्ट होत जाईल, शील, समाधी, प्रज्ञेत जो पुष्ट होत जाईल, त्याचे मंगलच मंगल, त्याचे कल्याणच कल्याण, त्याची स्वस्तीच स्वस्ती (शांती), त्याची मुक्तीच मुक्ती._*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼

*_मुख्य लेखन : सत्यनारायण गोयंका_*

*_संकलन : महेश कांबळे_*

*_दिनांक : १६/११/२०२५_*

🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼🌼